目錄
玅境
我出家以來，所住的寺院，沒有不結念佛七的。聽老法師開示念佛法門的殊勝功德，也的確受到了感動，信願念佛
求生淨土。但因學習聖教，未能無間斷地精進念佛，頗以為歉！近三十年來，也時有主持念佛七，為人開示念佛法門。
今年四月初，在一處念佛七中，講《佛說阿彌陀經》時，談及持名念佛一心不亂，是否即是念佛三昧的問題，當時直述
內心所思而已；今再參考經論，草成此篇。分為四節：
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯《佛說阿彌陀經》說：
「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」
大唐三藏法師玄奘譯《稱讚淨土佛攝受經》說：
「若有淨信諸善男子或善女人，得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號、極樂世界功德莊嚴，聞已思惟，若一日夜、或二、或三、或四、或五、或六、或七， 繫念不亂，是善男子或善女人臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加祐，令心不亂。既捨命已，隨佛眾會，生無量壽極樂世界清淨佛土。」（大正12，350 上）文中「一心不亂」之義，天台智者大師《阿彌陀經義記》說：
「若能七日一心不亂，其人命終，阿彌陀佛以宿願力，化佛迎接。心不顛倒，即得往生。何以故？臨終一念，用心懇切，即當得去也。」（大正 37，307 上）
慈恩寺基法師《阿彌陀經疏》：
「執持名號，誦念無忘也；若一日等者，行所經時也；一心不亂者，專注無散也。」（大正 37，325 下）
上引二大德所釋一心不亂之義，似均認為未到達三昧的程度。奘譯本，臨命終時，還須要大聖慈悲加祐，令心不亂
始得往生；而什譯亦隱含此意。若是解為：執持名號至於愛見煩惱均已淨盡，名為不亂，自應無論何時正念分明，心不
顛倒，不須如來慈悲加祐，才合道理。
《大毘婆沙論》云：
「一切預流，薩迦耶見已斷已遍知……，若有身見已斷已遍知，具五功德……，五者，臨命終時，心神明了」（大正27，652 下）
須陀洹果只斷見惑，尚且臨命終時，心神明了，何況愛見二惑均已淨盡之人住最勝捨？！故知臨命終時還須佛陀慈
悲加祐，令心不亂，則平時執持名號的一心不亂， 只是專注不散而已，應不出於欲界定、未至定之間，尚未能達到色界
初靜慮。何以得知？觀吾人之內心所以顛倒者，為有欲的緣故。初靜慮以上已離欲惡不善法，則平時或臨命終時，何有
顛倒之事？若解為已入聖境，未免太過了！故有誠意念佛之人，念到似乎不須作意，其心自然念佛名號，一心不亂，應
即是欲界定，或未至定的境界。
《大方等大集經》〈菩薩念佛三昧分正觀品〉：
「爾時不空見菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若諸菩薩摩訶薩欲得成就諸佛所說菩薩念佛三昧者，彼菩薩摩訶薩應當親近修習何法，能得成就思惟三昧耶？」（隋，達磨笈多譯，大正 13，856 下起，以下黑體字同一出處，不另作注）
此是不空見菩薩請問念佛三昧的修行方法。
「爾時世尊告不空見菩薩摩訶薩言：不空見！若諸菩薩摩訶薩欲得成就諸佛所說念佛三昧，欲得常睹一切諸佛、承事供養彼諸世尊、欲得疾成阿耨多羅三藐三菩提者，」
第二節佛答之中，先標行者所願共四句：初句總願成就念佛三昧；次三句別願：一願常遇善友，二承事供養福圓滿
三得大菩提慧圓滿。
「當住正念，遠離邪心，」
此是立願之後，建立信心。劉宋譯本為：
「應當安住決定之心，又應永捨不決定心。」（大正 13，815 下）。
又，劉宋譯本中說：
「時明相佛告微密比丘：菩薩有二法得此三昧……，何謂二法？菩薩應當信於如來所說經典，此大方等諸佛行處；菩薩具足此二法者，得此三昧，當疾成佛。」（大正 13，820 中）
在達磨笈多的譯本中亦說：「汝應當知，有二種法菩薩摩訶薩具足學習，即便得此菩薩念佛三昧……，何等為二？一者，信諸如來不生違逆；二者，信佛所說不敢謗毀。作如斯念：是為諸佛廣大境界不可思議。」（大正 13，863 上）
與上來所引三文對而讀之，可知：信佛信法決定無疑，永捨不決定心，名「住正念」；於佛不生違逆，於法不敢謗
毀，名「遠離邪心」。《大集經》中續言：
「斷除我見，思惟無我。」
此下由決定信願，發起念佛三昧的正修，謂修無我觀，此二句是標。
「當觀是身如水聚沫；當觀是色如芭蕉虛；當觀是受如水上泡；當觀是想如熱時焰；當觀是行如空中雲；當觀是識如鏡中像。」
此段正釋無我觀。我執有二：一、即蘊是我；二、離蘊是我。常恆住不變異、有主宰作用的實體，是所執我的體相
今觀如水聚沫的五陰身，無牢無實，無有堅固的常恆住不變異法，故無有我。此破計蘊是我。
《雜阿含經》二六一：
「時尊者阿難告諸比丘：尊者富留那彌多羅尼子，年少初出家時，常說深法。作如是言：『阿難！生法計是我，非不生；阿難！云何於生法計是我，非不生？色生， 生是我，非不生；受想行識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡，及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。是故，阿難！色生，生故計是我，非不生；如是受想行識生，生故計是我，非不生。」（大正 2，66 上）
此文所詮之義，謂計我論者皆是即陰計我，若陰不生，無色受想行識處，即不於中計我，亦即是破彼離陰計我之義
應如是修習五陰無我觀。《大集經》中續言：
「菩薩若欲入是三昧，當應深生怖畏之想，當念遠離譏嫌免他訶責，當念除去無慚無愧，成就慚愧。」
此是勸修念佛三昧之人應當尊重波羅提木叉，嚴持戒法，以為修無我觀之基礎。
「當應成就奢摩他、毘婆舍那。」
奢摩他是止，毘婆舍那是觀。前文己說五陰無我觀，而未說止，故今具足說之。為什麼要修止？若不修止，觀則無
力成就念佛三眛。止是觀的依止，於觀有大助力；故不可不修止。
「當應遠離斷常二邊，」
種種妄想執著，落於二邊。邊鄙而不中正的倒見，名為邊見。此中舉出斷常二邊見，今依《勝鬘經》（大正
12，222 上）二番釋之：
一、約生死涅槃所起的斷常見說：
「見諸行無常，是斷見，非正見」，行是有生滅法，如五陰。凡夫見有生滅，見生者必歸於無常滅，不了五陰無常
相似相續，於是生起斷見，以為不免無常，不免一死，終於什麼都沒有。
有些凡夫外道厭生死而求涅槃，「見涅槃常，是常見，非正見，妄想見故，作如是見」，因為凡夫不能真知涅槃，
僅是比對世間無常，而推想離世間的常往，這樣的常見還是不正見。
凡夫於諸行無常起斷見，於涅槃起常見，由於妄想見而作如是的執見。二、約有為身心所起的斷常見說：
「於身諸根分別思惟，現法見壞，於有相續不見，起於斷見，妄想見故。於心相續愚暗不解；不知剎那間意識境界
起於常見，妄想見故。」於有情身分的諸根：能見的眼、能聞的耳到能觸的身，分別思惟，於現法中見它壞了。現法即
現在，現在生中的諸根一旦壞了，不能再起作用，或部分壞了，或完全壞了，如人的死亡。這類凡夫專在物質所集成的
諸根著想，於是見諸根壞了，就以為有情不再存在。他對於三有相續的事理不能明見，所以執為什麼都沒有了，起於斷
見；由於不契真義， 但憑妄想的執見而如此。
有一類凡夫於心相續的真義愚暗不解，心雖是相續的，但以愚癡暗昧而不能如實了解，不知剎那間生滅的意識境界
所以起於常見。唯心論者執有精神的常住，他們以為眼等諸根壞了，心是真實常住而不斷的，不知道心－－意識是剎那
剎那生滅的相續，如火焰一樣、流水一樣，是前後相續不斷的，但並不是常住。於心相續所起的常見，也是由於妄想見
而生起的。（參考印順老法師《勝鬘經講記》229）
「常念一心精勤勇猛，除去懈怠，」
應如是修行念佛三昧。
「發廣大心，」
此意有二：一、無上菩提是佛陀的廣大境界，今勸行者建立成就大願。二、所有一切流轉生死苦海中的有情，我皆
令入無餘涅槃而滅度之。具足二意，是名發廣大心。「常念觀察三解脫門；」
《瑜伽師地論》卷第二十八解釋三解脫門：
「復有三解脫門：一空解脫門，二無願解脫門，三無相解脫門。
「云何建立三解脫門？謂所知境略有二種：有及非有。有，有二種，一者有為；二者無為。於有為中，且說三界所繫五蘊；於無為中，且說涅槃。如是二種有為無為，合說名有。若說於我，或說有情、命者、生者等，是名非有。
「於有為中見過失故，見過患故，無所祈願。無祈願故，依此建立無願解脫門。於有為中無祈願故，便於涅槃深生祈願，見極寂靜，見甚微妙，見永出離。由於中見永出離故，依此建立無相解脫門。於其非有無所有中，非有祈願，非無祈願，如其非有，還則如是知為非有、見為非有，依此建立空解脫門，是名建立三解脫門。」（大正 30，436 中至下）
前文但說修我空觀，此三解脫門中，又兼修諸法寂滅相－－法空觀。
「常念先生三種正智；」
言三種正智者，應是聞所成慧、思所成慧、修所成慧。此中前二種智，應在修習止觀之前學習成就，故云「先生」
而止成就時，修毘婆舍那，即名修慧。或行者初學習時，作如是念：由聞思修得念佛三昧，故云「先生」。
「常念斷滅三不善根；」
此是修念佛三昧者時應覺察，不可輕忽之事。
「常念成就諸三昧聚；」
上文奢摩他與觀同說，而觀之內容，已見之於前文。今此中說常念成就諸三昧聚，其意應是已成就未至定，而意猶
不足，還想進修四禪、四無量心等，故云「常念」。而「常念」句，亦含有適在進修之意。修習念佛三昧之人，為什麼要常念成就諸三昧聚？釋尊初在菩提樹下成道之時，是在色界第四靜慮中思惟緣起而得
無上菩提，今行者亦應在三昧中得念佛三眛。
《大智度論》卷第二十云：
「三十七品是趣涅槃道，行是道已，得到涅槃城。涅槃城有三門，所謂空、無相、無作。已說道次，應說到處門，四禪等是助開門法。復次，三十七品是上妙法，欲界心散亂，行者依何地、何方便得？當依色界、無色界諸禪定。」（大正25，206 上）
今行者欲得念佛三昧，亦應如是學，故云：「常念成就諸三昧聚」。
又三昧聚者，三昧（四禪等）是功德叢林，諸菩薩摩訶薩依此一一三昧出生無量三昧，聲聞緣覺不達其名，故名三
昧聚。
又行者欲成就念佛三昧，同時亦願成就其餘三昧，如百八三昧等，故云：「常念成就諸三昧聚」。
「常念成就一切眾生，常念等為眾生說法。」
此是行者大慈悲心，常念眾生愚癡無知，常念平等的以法光明而啟示之。
「當觀四念處，所謂：身念處、受念處、心念處、法念處。」
前文行者雖是不忘眾生苦，而自身道業猶未成就，故還須勤修念佛三昧，亦即是四念處，義無差別。以下經文甚多
恐繁不引。上來所引經文，修習念佛三昧方法：原是信戒三慧，遠離邊見為先；精進修習止觀，於三昧中斷滅三不善根（我法
二執）；進而證入三解脫門、諸法寂滅相、定慧力莊嚴，是名念佛三昧。其義蓋為：「如來者，諸法如義」、「若見諸
相非相，即見如來」，是名念佛三昧。
上來念佛三昧義如是。再對讀《佛說阿彌陀經》所說：執持名號，一心不亂，臨命終時，蒙佛加祐，令心不亂不顛
倒之文，會感覺到，《佛說阿彌陀經》未施設法性寂滅之止觀行法，與《大集經》之念佛三昧文義懸殊，極為明顯。
前來所引念佛三昧之文，是此經〈正觀品〉中所說。 又此經中〈思惟三昧品〉復略有不同的修行方便（大正
13，858 中），其文云：
「爾時不空見菩薩摩訶薩白佛言：『世尊！若諸菩薩摩訶薩念欲成就諸佛所說念佛三昧者，云何思惟而得安住？』
「佛告不空見菩薩言：『不空見！若諸菩薩摩訶薩必欲成就是三昧者，先當正念……，一切三世十方世界中是等一切諸如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，天降成就、入胎成就、住胎成就、出胎成就、出家成就、諸功德成就、諸根成就、諸相成就、諸好成就、莊嚴成就、戒品成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫知見成就、四無畏慈悲成就、喜捨成就、慚愧成就、威儀成就、諸行成就、奢摩他成就、毘婆舍那成就、明解脫成就、 解脫門成就、四念處成就……無礙利益成就、為他利益無礙成就、一切善法成就、清淨色成就、清淨心成就、清淨智成就，諸入成就，金色百福成就。」
此說修習念佛三昧者，先學習作觀，文為二：初觀後止。觀是觀想佛陀所成就的自利利他無量功德。
「時彼菩薩念諸如來如是相已，復應常念彼諸如來、應供、等正覺，心無動亂，亦當安住無所著心。心無著已，彼復應作如是思惟：是中何等名曰如來？……菩提如是，亦無有心，無有觸對，不可見聞，不可知證。此心如是，云何能得成就菩提！」此中初句結束前文。次「復應常念」以下，讚佛心無動亂而常念；「亦當安住無所著心」句是向佛學習心無動亂，
無著即是無亂，即是修止，故云安住。
其次是學習空觀，文中「心無著已」句，謂行者之心已安住於止中，為時或長或短以後，又於止中起觀，故云「如
是思惟」。此中文有二節：初節觀如來不可得，後節觀菩提不可得。
前文觀佛無量功德，如幻而有；此則般若將入畢竟空，入不二法門。
「佛言：『不空見！然彼菩薩常應如是觀察思惟，若能如是觀諸法時，即得安住於正法中，心無遷變，不可移動。
「當知爾時菩薩摩訶薩自然遠離不善思惟，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提，正覺平等真實法界。」
觀前二段文是地前加行位，此文即十地菩薩證聖及如來圓滿位。文為二：初佛陀勉勵加行位菩薩無間斷修，故云
「常應觀察思惟」。「若能如是」以下，先說初地至七地的斷證。初句牒前世第一菩薩止觀「正法」，即是真如。「安
住」即是根本無分別智，不緣一切法，圓證真如之相。「心無遷變，不可移動」即是斷除惑染，證不退轉位。
「當知爾時」以下，是由八地至佛地的無功用道，故云「自然」。「遠離不善思惟」是斷惑，約隨眠說；「正覺平
等真實法界」是證真。如是由初地，繼續修習妙止妙觀寂滅法性，廣度眾生入不二法門，進趣無上菩提，是名念佛三昧。
此文以佛功德、無上菩提為念佛三昧所緣境，前文以五陰為所緣境，後文亦有令修不淨觀文，境雖有異，無非證入
寂滅真如念佛三昧。
《大智度論》卷第一云：「復次有菩薩修念佛三昧，佛為彼等欲令於此三昧得增益故，說《般若波羅蜜經》。如《般若波羅蜜》初品中說：『佛現神足，放金色光明遍照十方恆河沙等世界， 示現大身清淨光明，種種妙色滿虛空中。佛在眾中端正殊妙，無能及者，譬如須彌山王，處於大海。』諸菩薩見佛神變，於念佛三昧倍復增益，以是事故，說《摩訶般若波羅蜜經》。」（大正25。58 上）
《摩訶般若波羅蜜經》卷第二十三〈三次品〉云：
「菩薩摩訶薩從初以來，以一切種智相應心，信解諸法無所有性，修六念，所謂：念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天。須菩提！云何菩薩摩訶薩修念佛？菩薩摩訶薩念佛，不以色念，不以受想行識念。何以故？是色自性無，受想行識自性無，若法自性無，是為無所有。何以故？無憶故，是為念彿。復次，須菩提！菩薩摩訶薩念佛，不以三十二相念，亦不念金色身，不念丈光，不念八十隨形好，何以故？是佛身自性無故，若法無性，是為無所有，何以故？無憶故，是為念佛。」（大正 8．385 中）
以上二文所說的念佛三昧，一是如幻緣起，一是法性寂滅；觀緣起法即是寂滅，雖是寂滅而緣起宛然。與前文所引
《大集經》，文義無異。
《大般若波羅蜜多經》卷第四百六十六，第二分〈漸次品〉云：
「云何菩薩摩訶薩修學佛隨念？謂菩薩摩訶薩修學佛隨念時，不應以色思惟如來應正等覺，不應以受想行識思惟如來應正等覺，何以故？色乃至識皆無自性，若法無自性，則不可念，不可思惟，所以者何？若無念、無思惟，是為佛隨念。」（大正 7，356 上）
此是奘譯，與前文什譯，可以對讀，當有助於理解其所詮之義。
三昧即三摩地。《阿毘達磨俱舍論》卷四〈分別根品〉云：「三摩地，謂心一境性。」（大正 29．19 上）
《阿毘達磨順正理論》卷四：
「令心無亂，取所緣境，不流散因，名三摩地。」（大正 29．384 中）
由等持的力量，能令其心於一所緣境上相續不散亂，明靜而轉，是名三摩地。若無等持之力，心性掉動，不能安住
一境，不名三昧。
龍樹菩薩《大智度論》卷二十又有不同的解釋，茲引其文如下：
「問曰：是三種以智慧觀空、觀無相、觀無作，是智慧，何以故名三昧？」
「答曰：是三種智慧若不住定中，則是狂慧，多墮邪疑，無所能作；若住定中，則能破諸煩惱，得諸法實相。」
「復次，是道異一切世間，與世間相違，諸聖人在定中得實相說，非是狂心語。」
「復次，諸禪定中無此三法，不名為三昧，何以故？還退失墮生死故，……以是故三解脫門，佛說名為三昧。」
「問曰：今何以故名解脫門？答曰：行是法時，得解脫到無餘涅槃，以是故名解脫門。無餘涅槃是真解脫。」（大正
此解三種智慧與定相依之義，甚為明顯。若但有三慧而無定力的攝受，則是狂慧，多墮邪疑，無所能作；所以三慧
須要禪定的增上。若但有禪定，無淨慧的觀察，禪定會失壞，還流轉於生死中。若定慧相依於一心中，則能斷惑證真，
滅除生死大苦，入無餘涅槃，得真解脫。龍樹菩薩如此解釋三昧，即應唯是聖無漏禪，才可以名為三昧；凡夫所得禪，
未能斷惑，不得名為三昧。今念佛三昧所以名為「念佛三昧」者何？上文所引《大集經》念佛三昧文義，與龍樹所解三昧義會而觀之，若以念
佛三昧為有漏禪，是大不敬，是大錯誤！今讀《佛說阿彌陀經》所說：「執持名號，一心不亂」是否可以稱之為念佛三
昧？思之當知！
佛陀大慈大悲教化眾生的本願：解脫有情生死大苦也！吾人本應修習念佛三昧，直悟無生法忍，以滿如來的本願。
然而佛法流行諸方國土，輾轉傳至今日，能修念佛三昧者極為尟少。大約六種人不能修習念佛三昧：
1. 未學習教義者，不知如何修習念佛三昧。
2. 學習佛法而中輟者。
上述二種人在我們漢文佛教中，為數幾何？
3. 願修習其他法門，無意願於此法門者。
4. 業障深重者。
5. 無轉凡成聖之志趣者。
6. 懈怠之人。上列六種人中，除了後四種以外，前二種佛教徒應如何完成其解脫生死，成就聖道之大願？唯有持名念佛法門最為
適宜，其理由有：
1. 此法門容易學習，讀淨土三經一論，能通達大義即可。
2. 開始修習之時，若能具足信願行三種資糧就行。
3. 不要求決定斷惑證真，只要平時一心不亂念佛，臨命終時心不顛倒，即得往生彼佛國土。
4. 只要能往生阿彌陀佛國，見佛聞法以起行，或遲或速，終必見寂滅性而得果。
能修念佛三昧之人是利根，吾人不能修念佛三昧是鈍根；然而若能真誠念佛名號，求生彼國成功之時，見佛聞法，
得無生忍，與彼利根亦無差別，所以也不必自卑自棄。今日佛教徒，能修念佛三昧之人是極少數；奉行持佛名號法門者
是極多數。極多數人由此法門得度生死大患，所以此法門是太重要了，應努力弘揚讚歎！
佛法中說的「寶」，其意義略說有四：最圓淨的光、最真切的力、最究竟的德、最豐富的能。
一、遊化人間等親切，二數自稱同一般，倡導緣依融尊慢，淨樸無比極平實。
釋迦佛圓滿覺悟後，不斷遊化人間，所表現的形象和待人接物的態度，都非常親切真誠，為病比丘浣洗，為盲比丘
穿針，尤其了不得的是對舍利弗說：假使我有任何錯處，請盡量舉發。佛在一切三業中，都是坦蕩地擺在面前，沒有一
點隱瞞，所以表現得十分親切誠摯。現代一般學習大乘佛法的人，理想過高，而疏忽了實行。我們學佛，應從佛陀最平
淡、最平正、最平衡處著手，才能把握佛法的本質。
佛陀說：「我亦是人數」，也說：「我亦是僧數」。世尊處於一切人中，或在僧眾中，將自己看得極其平常，是最
純粹、最徹底的民主之父。
佛法不論世間或出世間法，皆倡導因緣，人與人都是因緣的相依相成，才能生存。因緣即眼前種種的關係網絡，從
無始以來一切人對自己眾多的恩德照料，所以我們所受的恩是太多了，而所償報的是太少了，少得幾乎尚末開始。釋迦
佛認為現生成佛種種的成就，都是由於眾生種種的幫助，所以融化了自我的尊榮感與傲慢感。 釋迦佛的三業清淨，起居
樸素。晚年才有侍者，一直都是親自托缽，不需人照應，不求體面威風，極為平實，自古以來，除佛與佛，無一人可與
之相比。佛法內涵太多，修學的人要注意平衡發展，身、口、意三業修習完整，不偏頗。在一切情況下，正正大大，體持佛
法，作得平淡、行得平常。不隨意說鬼說神，求龍天加護，顯神通講感應，混淆了佛法的本質。
二、空應三法莫能破，照達一切作鏡銓，契會三門絕情見，明觸三惟堪超入。
佛法的根本是三法印，無論大小乘，離了三法印就不成為佛法。三法印是依據空的緣起的原則來發展的。
有主張在三法印之外，還有一實相印的。從佛法一貫的宗旨來說，「諸行無常，諸法無我」，純正的佛法離此就變
了質。依世間說，無常的都是波動的，波動的即時時變換不停，從生理上、心理上、物理上都沒有最後的實質單元。依
「涅槃寂靜」法印來說，鈍根眾生悟入佛法，悟入的是偏真的寂滅，利根人同樣可以證入寂滅， 但多生多世以來，不但
智慧熏發得堅固，為苦難眾生的大悲心也一樣深厚，所以「寂滅者不證」，而於生死中發揮菩薩精神。三法印中的「涅
槃寂靜」，因根性不同而有異，並非有不同的一實相印。三法印是無人能否定，無有人能破除的。
三法印將世出世間一切法，都洞照得徹底通達，有如明鏡高懸，徹見清楚，沒有一點模糊。
修學佛法的人，主要是將心念與生活，漸漸與三解脫門──空、無相、無願相應，走得進去，也透得出來。
空在佛法上，並非什麼都沒有，而是與緣起相應，沒有真實體性。例如芭蕉樹，層層剝除，到最後沒有一個中心。
世出世間一切的因果、現象、因緣，透視清楚，也是沒有一點實體，是為空。無相是沒有定相，男人、女人、出家、在
家，都是相，但人生老病死，須臾變化，沒有一個定相可得。再來解釋無作或無願，凡夫所作，都是從自我本位出發，一切與私我相應，臨了還是被私我困住了；有如蜘蛛結網
補蟲，飽啖一頓後，被人連網搗毀。有些學佛的人不太明瞭佛法，盡量積聚財富，金錢一多，苦惱也大，所謂「窮來窮
去窮無窮；富積富享富毀富」。菩薩不是不作，聲聞聖者也還是有作，但菩薩不為自己，一切都是為法而作、為眾生而
作。深修三解脫門，種種情執邪見，都可消除絕盡。
一般人生活在無明當中，到那裡都遇到愚癡，學習佛法之後，要是肯用心，漸漸地處處都與智慧之明相接觸、相交
融。經上說：「唯名、唯表、唯假」，世人多執著我是實在的，但依佛法說，並沒有一能作主、不會病、不會死的我。
世間的名，並非有真實體相，相對地說雖是有的，究竟地說則實在是沒有的，所以說「唯名」。 有些人表面上看來也知
道無常，卻對內執著有一神我，對外執著有一大我。佛法說「唯表」，意為表面上有種種因緣聚合，而有種種現象產生，
並無實體。「唯假」不是指虛偽，或假幌子，假是假名。世間的種種法相，出世間的一味法性，都因條件綜合而成，有
為與無為是一體兩面，有為的如幻如化，即是無為的寂靜。由於假名才能建立世出世間的因果，否則一切是實在的，就
是機械的，它永遠都不會變化，也就談不上生死凡聖了。瞭解三唯的道理，活在世間的相對中，才不為境風所轉，誹謗
也罷，稱讚也罷，超出了就灑脫自在。超出後再深入人際，一方面向眾生學，一方面將從諸佛學來的教導眾生，所以說
「能超能入」。
三、隨佛出家同求覺，速脫普濟根器殊，淨幢相共法界樹，內充敬和外化溥。出家的宗旨是求覺悟，徹底的解脫，但因根性不同，而有速脫與普濟兩類。厭世心切的，認為世間是苦，對世間了
無貪著，所表現的風度是高尚、清淨、平實、莊嚴，我們應該尊敬這類聖者。或有菩薩根性的，念今日自己的成就都是
眾生所施與，故發廣大心，盡力而為，給予眾生利益，縱使遭受大苦大難，卻更激發勇猛的真誠心，去對待一切眾生。
大小乘聖者的共同風格，是三業上徹底的清淨與整個的正常。「界」是普遍的意思，「法界」是清涼之法。我們一
般說出家人要有道場才能弘化，是對的，但從出家修行的實質上，與對別人的影響上，身心是道場。所做的，不論品格
上、心理上、人事上都能與佛法少分、多分，或分分相應，這個人走到那裡都是道場。
有些出家人，起了大廟，信眾成千上萬，果真存心行菩薩道，這是必要的，因為這樣才能攝受廣大群眾。但是若只
為自己造聲勢，裝體面，身分一高，架子一大，也許慢慢就與佛法遠離了。真正的小乘聖者、大乘菩薩，走到那裡都是
「清淨幢相」，也就是處處都是道場。
出家人內心恭敬和樂，對外才能弘化。僧團中儘管資格有深淺，年齡有大小，但彼此相處，應重和合。僧團中以眾
制眾，長老上座即使犯錯，年少比丘都可以持溫和與道德的態度來規勸，僧團中沒有一個決定的權威領袖。恭敬則無鬥
爭，和樂則身心安穩，共同為法學習，進而推展廣大教化。要能所做如法，要將佛法的智慧明瞭深刻，並將妙法融化在
身心上。
在佛法中學定，要存清淨心，對身心所起輕安了無一念貪著，才是淨定。六祖慧能大師即是完全在動中表現他所悟
入的佛法。靜坐在修學佛法中，也是必然，但不能過分的老是靜坐。修學佛法的人，悲心一定要能充分。一般人見人受苦，也有救濟的心，但常常感情用得不當，彼此都墮落。真正的
慈悲，是與智慧相應，才能勝過種種的情感與情緒，面對種種根性的眾生，才能一一靈活攝受。智深、意淨、悲充分，
須建立在兩個條件上：一是信心清淨；一是行堅固。信戒具足，才能進一步與悲智相應。
四、無上妙寶光淨徹，世出世間力德本，事行作證三當前，證大忍荷現非常。
三寶是無上妙寶，最光明、最清淨，超過有價數目。世上之寶，價值都有限量，佛法的妙寶，太微妙、太充實。學
習佛法的人，身口意都與三寶相應，則一切都清淨、都徹底了。
世間功德固然需三寶的指導，出世間的種種殊勝功德，也要三寶做為前導，才能將世出世間的力德基礎建立得深厚
廣大。
中國佛教界注重證，原則上一點不錯，證入了就獲得解脫，修學佛法就是學解脫。但如果智慧、定力、悲心、信戒
都不具足，光是一味從靜坐中有點領會，好像開了悟，這是違反佛法的。在未能徹底證悟之前，我們所有的行為是以什
麼來證明呢？「三當前」，不管群居獨處，要時刻謹記三寶，做任何事都以三寶來作證，就如三寶就在面前一樣，時時
警惕自己。能如此常在三寶中作證，活得才真正有意義，做得才真正有力量，證與不證就無所謂了。因為所做所行都是
佛法，都由三寶作證， 個人的證與不證就不重要了。現在修學佛法的人，尤其年輕的，這一個基本觀念把握不住，老實
說，要想真正發揮佛法是不可能的，這一點非常重要，請牢記。學佛的人，對自己所作謹嚴不苟，精進不怠，直至臨命終最後一口氣，都不鬆懈，謂之「行」；將自己的煩惱，尤
其是嚴重的煩惱深深降伏住，不造出、闖出大亂子，謂之「證」。對眾生要有深切悲憫心，自己不先求解脫，但願眾生
能離苦，這才是佛法中真正的生活氣勢，也是生死中強大的意志。教化眾生，眾生根性複雜， 要有大的忍耐力和大的荷
擔心，才能步步向道上體會。忍是大智慧的消融，能忍能化能歡喜。一般的忍是忍氣吞聲，現在鬥不過，就先讓，這種
忍是自己害自己。
一方面有大的忍力來證明自己所做；一方面救度眾生的心願是盡未來際和遍法界。有了這樣的忍力和心願，非常時
才能真正有所顯現。社會中一般人當機緣好，名利財富四面八方湧來時，就把持不住，世間上許多英雄豪傑就是這樣掉
下去的，這是耐不住非常。真正學佛的人，以大忍大慧的精神在三寶當中證明自己，苦難時，內心愈發沉著平靜，外在
愈能振作頓提，頂得住、守得下。
這次承院長法師慈悲，要我與諸位結緣，佛法中長老上座，應該是要恭敬，但大乘佛法要有許多年輕出家人，一個
個發菩提心，佛法才能弘揚出去，各位要好好領會。末了我要向諸位同學說一句：「沉得住，才發得開」，佛法不是短
期能學得好的，要從內心上，真正的奮進中，久久磨鍊。不然聽聞了少許佛法，加油添醬隨時出去賣，這樣不會有好結
果。沉得住，不是沉在定中，而是沉在智慧、慈悲裡。定是一種方便，不是究竟。沉得住的，才發得開；沉不住的，從
來就發不開。（丘中仁居士整理）
前言
三月五日，院長集身搭乘華航的班機，飛往台灣。
台灣，對於法雲寺佛學院的大多數同學，這是孕育我們，長養我們的母國。
飛越了六千七百七十四英哩的太平洋，院長懷著什麼樣的心情去傳播他老人家的理念給我們的家鄉呢？
一、 修學佛法要有轉凡成聖的志願。
二、 欲轉凡成聖應該修學禪──止觀。
三、 欲修行止觀，必須向佛菩薩所開示的經教中去學習。
四、 一切學習，以作四念處觀為宗旨。
五、 四念處就是禪，就是止觀，就是轉凡成聖，成就無生法忍的依止處。
在前後達三十天的行程中，可以用馬不停蹄四個字來形容院長的忙碌，幾乎沒有一天的空暇，連調時差的時間也沒
有。誠如院長自己說的：「我有時候是很膽小的，但是，對於應該堅持的理念，似乎又顯得很大膽……」
在佛學院裡，我們的一切學習，院長都是如上述五個重點，不斷地重履，不斷地耳提面命，不斷地諄諄教誨，漸漸
漸漸地，院長對於佛法的信力似乎也能感染到同學們的心上，我們為什麼學習佛法？學習佛法的目的是什麼？如何去達
成這個希望？藍圖越繪越清晰。
而這樣的義利，豈祇能法雲寺佛學院的同學獨享呢？
我們把院長這三十天裡分量最重的幾場演講謄成文稿，為的是給佛學院的同學數數地熏習增上；也分享給《法雲》
所有的讀者。
假如您覺得院長的膽子很大，那麼，請體諒，他老人家雙肩上馱著的是，對於漢文佛教一份無可旁貸的責任感，為
此之故，他對出家學佛者如是說，對在家學佛者亦如是說。因為，他的心願是，在中國佛教式微的時候，有更多的人共
同來參與振興的行列啊！
3/5（星期三）搭乘中華航空 003 班機，由美飛往台灣。
3/6（星期四）晚間 7:20 降落桃園中正機場，體通法師及信願念佛會等蓮友前往接機。由鍾維軒居士駕車，直驅埔
里，寄宿諦觀精舍。3/7（星期五）早餐後，道海長老、本因法師、智中法師前來晤敘，之後往訪傳布長老、真華長老。午齋後至玉佛寺
拜見見如、印德二位法師，傍晚煩戒德法師駕車往訪印徹法師。
3/8（星期六）上午 8:15 往埔里佛教大樓參加動土典禮。下午 2:00 應果清法師之邀，為正覺精舍大眾及少數居士開
示「身心如何安住」。傍晚乘慧顗法師車到太平鄉護國清涼寺住宿。
3/9（星期日）上午 9:00 乘王德旺居士車到台中市參觀明園，與王居士父母及若干位親友略述「一心不亂」之義。
午後拜訪文戒老法師，續到豐原明德寺。晚上到台北華藏講堂宿。
3/10（星期一）晚間 7:25 台大資訊系演講廳演講，題為：身心如何安住。
3/11（星期二）往佛法禪寺見果堂法師、智瀚法師。又往白雲寺拜訪宗興法師。
3/12（星期三）晚間 7:30 於華藏講堂開講《維摩詰所說經》〈法供養品第十三〉。
3/13（星期四）晚間 7:30 到福慧共修會講演，題為：如何得解脫。
3/14（星期五）午前 10:30 萬佛寺住持常開法師來敘，允於十七日至萬佛寺與大眾晤敘。
3/15（星期六）晚間 7:30 於華藏講堂續講〈法供養品〉。
3/16（星期日）晚間 7:30 續講〈法供養品〉。3/17（星期一）下午 2:00 赴霧峰萬佛寺，應常開法師、常欽法師之邀，為大眾講《法句經》偈：1. 常在燃燒中，何
喜何可笑，幽暗之所蔽，何不求光明。2. 彼等諸漏盡，亦不貪飲食，空無相解脫，是彼所行境，如鳥遊虛空，蹤跡不可
得。之後，到聖印長老法師紀念堂上香，後向寺內大眾告辭回台北王德旺居士家宿。
3/18（星期二）於信願念佛共修會講「普賢十大願王」。
3/19（星期三）「十大願王」分二次，今日講完。
3/20（星期四）午前 8:00 何守恆來接往其家，略答二個問題，又拜觀音菩薩。午齋後回王德旺家。晚上本證法師、
本真法師、蔣朗治居士等來敘。
3/21（星期五）午前到華梵人文科技學院，與曉雲法師晤敘，並為蓮華學佛園師生略談禪觀。午後為人文科技學院
部分師生略說：「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊；問渠那得清如許，為有源頭活水來。」講完又參觀百丈寮、精進
軒、飲水思源、阿育王柱、文物館。隨後到慧濟寺、大佛寺，與慧觀法師、能定法師略敘。
3/22（星期六）上午拜訪苗栗銅鑼大興善寺。之後由王德旺居士駕車，至溪頭一遊。
3/23（星期日）晚間到台中林格薇居士之佛堂略說念佛之道。
3/24（星期一）早餐後，由王德銘居士駕車到水里拜見懺雲長老。下午於永和宋淑齡居士之佛堂開示佛法大意。3/25（星期二）午前於板橋地方法院禮堂開示如何增長智慧，減少過失。午後 2:00 到三峽西蓮淨苑為眾法師說禪與
淨土，並拜見智諭法師。
3/26（星期三）午前 10:00 到土城承天禪寺為住眾略述調心的重要，之後拜見傳悔法師。午齋後，到廣欽長老紀念
堂瞻禮。晚間到榮總慧心社續講《維摩詰所說經》〈法供養品第十三〉。
3/27（星期四）晚間於慧心社續講《維摩詰所說經》〈法供養品第十三〉，未能講完即告結束。
3/28（星期五）早餐後謝別主人胡堅勤居士後，至王德旺居士家與曼莊等居士晤敘。下午五時許黃恆俊居士來車，
接往北齋宿。
3/29～4/5（星期六至星期六）北齋佛七起七。晚間 8:00~9:00 開講《佛說阿彌陀經》。
4/4（星期五）開示《佛說阿彌陀經》今日圓滿，共講了七次。
4/5（星期六）午後五時大回向結束，佛七圓滿。
4/6（星期日）晚間五時許，到桃園慈弘法師處，為眾居士略釋「情與無情同圓種智」之義。
4/7（星期一）午前 8:45 到基隆靈泉禪寺，與晴虛法師晤敘。午後 3:30 回北齋，5:00 郭文秀、林格薇、郭金絨、郭
素娥、慧寛法師、常信法師等來敘。4/8（星期二）早餐後整理行裝，午飯後，何守恆及其岳母等遠來送行，黃恆俊夫婦亦來敘別。午後 2:00 羅德發、
陳芝範送往中正機場，蕭麗紅夫婦、信願念佛會各位學員均遠來機場道別。又得數位信佛居士之助，順利到候機室，與
他們略談「無住」與「無想」之別，至四時餘，遂與眾人告別，登機返美。
我們每一個人都希望生活是安樂的，但是如何能夠安樂而住呢？可能會有兩種態度：
一種是我對生活不滿意，希望別人能改善，令我滿意，以求得安樂住。第二種是反求諸己，改善自己的行為、思想
而得到安樂住的。
站在佛法的立場看，是主張第二種。孔夫子說：「己所不欲，勿施於人」，這句話，佛法是同意的。我們在日常生
活中應該有這種經驗，當我們的思想發動為語言、 行為觸惱到他人了，他人有可能會採取報復的，於是就會引起糾紛，
也就不安樂了。所以，必須改善自己的思想、言行，但是這件事做起來可不是一件容易的事，應該經過長時期的學習與
訓練，才能身心安住的。
就佛法的態度來說，佛教徒從學習因果的理論，相信善惡果報，受持戒法，不要再作惡事，還要常常多懺悔，使令
過去已作的罪業消除，就容易安樂住了。
《大智度論》上說，若是受了戒的人，造了各種罪業，譬如說殺了眾生，就有四種罪：一、遮罪：你在受戒時，傳戒和尚問你說：「不殺生戒能持否？」你回答說：「能持！」當時你是隨順佛教，培養
慈悲心，不殺害眾生，而你現在犯了殺戒，即是違背了佛的教導。
二、性罪：不管受不受戒，只要殺了眾生，都是有罪的。
三、障道罪：犯戒以後若不懺悔，修行會有困難。
四、償命罪：殺了眾生，要還他一命的，這是第四種苦惱的事情。
要是我們能夠「作法懺」（不是極重罪），誠心懺悔的話，可以把第一條違背佛的教導這條遮罪及第三條障道罪滅
除。第二條，犯了性罪，若是極嚴重的，不只要受到法律的制裁，也必定要到三惡道走一走的，這條罪是不容易滅掉的，
必須懺悔到見滅罪相──如見到光明、蓮花、佛等等瑞相，才表示你的罪業滅了，不會到三惡道裡去受苦。但是欠他一
命這一條罪是不能滅的，只要因緣和合具足了，他一定會討回這條命的，除非那個眾生已經相信佛法了，他不要債；或
者這位犯罪者他相信了佛法，並且修學聖道得無生法忍；或往生阿彌陀佛國土，隨佛學習得了無生法忍，再回到這個世
界來。那這個人就是聖人了，他會主動去還債，償他一命。當他被殺時，是一點苦惱也沒有的，因為得無生法忍的人與
凡夫不一樣，忍力是特別強大的，可能也會藉還債的因緣，去度化那個人。
所以我們相信了佛法的人，如果希望自己能夠安樂而住，要時常多懺悔，使令過去所造的罪業，在力量潛伏還沒有
發生作用的時候，用懺悔的方式損害罪業的力量， 令它不容易得果報。不要等到病痛來了，果報現前了，再想以懺悔來
消業就比較困難。沒事時，多拜大悲懺、梁皇懺、水懺、千佛懺，都很好，我們的罪業消除，也就容易安樂住。
希望生活安樂，但是智慧不足也會引起問題，所以要增長智慧。我們的內心裡有很多煩惱在活動：貪、瞋、愚癡、
高慢、疑。另外還有一種心理活動就是智慧，如果智慧很高、力量大，就能夠調伏煩惱；如果智慧低，煩惱力量大，就
無法對治，也就容易觸惱他人，引起內心的不安。所以，佛教徒應該多學習佛法，唯有佛法是大智慧境界，無與倫比，
學習佛法用功越久的人，對佛法的信心就越牢固不可破壞。常常地學習佛法，會增長更高、更妙的智慧。
從佛法的理論來說，世間上一切的事物都是沒有決定性的，可能好，也可能壞，可能成功，也可能失敗，事在人為
說我們煩惱很重，也可以叫它逐漸輕微，乃至叫它完全滅除。
我們若有機會參加有幾十人或幾百人在一起打禪七，其中有的人很快就能適應，我們坐一小時，在他好像五分鐘一
般，為什麼會這樣？因為他以前栽培過。從這裡我們得到一個消息，我們不會的事情是可以栽培出來的，由無而有，有
弱而強，由小而大，可以自己創造的。佛法的理論，是只要你自己願意去創造，就可以成功。要是我們的煩惱很重，貪
煩惱、瞋煩惱來了，就會隨它去活動，想要停下來很難很難，但是不要緊，用佛法的止觀方法是可以把它調轉過來的。
佛法說：「一切眾生皆有佛性」，任何人都有希望走向光明自在的聖境，只要肯努力創造，人人都可以成功的。
我們如果希望決定享有安樂的生活，則出世間的止觀法門是必須修學的。當然，修學止觀要有戒的基礎。止有二義：第一義，就是把自己的惛沉、妄想兩種過失停下來；第二義，有停留的意思，停在正念上，就是沒有惛
沉、掉舉的清淨念。
觀也有二意：一因觀察而破煩惱；二因觀察而見真理。
想要修學止觀，剛開始可能是困難一些，所以必須注意一些事情：
一、發願：學習止觀是希望能得聖道，要發這樣的願，因為願能引導你繼續向前進，沒有願很容易遇到困難就退下
來。但若有人學習靜坐是想要得身體健康，他的願力很堅強，也是可以成功的。
二、少欲：如果欲的生活多的話，靜坐後所得到的好處都會被破壞，所以一定要減輕欲，如能離欲是最好的。
三、修學止觀的方法一定要先了解清楚。我介紹幾本學習靜坐的書：天台智者大師所講的《釋禪波羅蜜》，這本書
慧嶽老法師重新校訂過，能引導你邁出學習靜坐的第一步、第二步，乃至高深的聖境。其次就是智者大師的《摩訶止
觀》，如果佛法的認識不夠，讀起來難一些，在義理方面是比較深了。另外，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說的，由無著
菩薩弘揚出來的。《瑜伽師地論》對於修止修觀說得很詳細，是應該讀的。佛法是一個轉凡成聖的法門，能解脫生死得
大涅槃，這是何等的大事啊，要多拿出時間來，好好地學習。
所以我們要想身心安樂住，必須注意改善自己的言行，還得懺悔業障、學習佛法增長智慧，謹慎莫放逸，進一步由
修學止觀，徹底地清淨自己的思想，才能獲得真實的安樂住，那就是無餘涅槃了。
我們佛教徒學習佛法的目的就是要求「如何得解脫」，為什麼要求解脫呢？因為有繫縛，怎麼叫繫縛呢？我們人有
各式各樣的貪、瞋、邪知、邪見、高慢、疑……等等煩惱，在我們心裡常以主人的姿態來面對世間一切。當有了令人滿
意的事情出現了，就起了貪求的心；出現不如意或毀辱我的苦惱事情，就生起憤怒的心，然後就隨著貪求或憤怒心的指
揮，發動種種不如理的行為，自己一點做不了主。使令我們得到更多的苦痛，不只對自己有傷害，同時對他人也有傷害，
這就是為貪心、瞋心等煩惱所繫縛了。
我們若將心沉靜下來，當然能有些理智，能反省自己，觀察他人，就會覺悟到不想要這些苦惱，要消除苦惱，而根
本上要消除去的，就是造成苦痛的貪、瞋、邪知、邪見、慢、疑……等種種煩惱，從這裡才能得解脫的。《法句經》：
此心隨欲轉，輕躁難捉摸；善哉心調伏，心調得安樂。
佛是大智慧的人，他告訴我們現在能見聞覺知、分別好壞的這顆靈明的心，會有種種的活動，就是因為有愛欲，於
是就有苦，但是我們總以為愛欲是為了樂，卻沒想到苦亦是從這裡來的。所以，如何可以解脫一切苦，明白一點說，就
是要解決愛欲的問題。可是，說斷除愛欲，難道佛教徒不應該有愛，不應該愛父母，愛兄弟姊妹，對一切人都不應該有
愛了嗎？我們從佛經上讀到，佛是大慈大悲，慈能與樂，悲能拔苦。一切人不管是我的父母或者是我的怨家，都在三界中流
轉，都是苦惱，不得安樂，佛菩薩就來救護我們，令得安樂，這就是慈悲，這也是愛，但是，是廣大的、沒有界限的、
清淨的愛。
佛在世的時候，教他的弟子們修四念處，修四念處可以解決愛欲的煩惱。如何修四念處這個法門呢？就是要修止觀
修止，然後觀身、受、心、法。一開始先觀身不淨，我們的身體真實相貌是臭穢不淨的。在《法句經》上說：
觀此粉飾身，瘡傷一堆骨；疾病多思惟，絕非常存者。
我們佛教徒學習了佛法，就要覺悟，常常作不淨觀，觀身不淨，繼而觀受是苦，觀心無常，觀法無我。把上面的經
偈背起來，常常思惟，常常修止觀，漸漸將我們內心的大患消滅了，也就安樂自在了。
「善哉心調伏，心調得安樂」，好好的用佛法來調我們的心，各式各樣的煩惱－－貪瞋癡慢疑都不要，漸漸的心就
調柔了，就安樂了。怎麼安樂法呢？就是在一切苦惱的境界中也能安閑自在，何況不苦惱的境界呢！得道的人是這樣的。
大和尚要我為各位講些佛法，我講些什麼呢？在來程的車上，我翻閱南傳《法句經》，看到兩個偈頌，感覺非常的
有意味：
（一）常在燃燒中，何喜何可笑；幽暗之所蔽，何不求光明。
（二）彼等諸漏盡，亦不貪飲食，空無相解脫，是彼所行境，如鳥飛虛空，蹤跡不可得。
前一頌說凡夫的苦惱境界，應如何解決；後一偈頌則說聖人的自在境界，我現在想與各位法師講解這兩個頌。
首先，我們來討論凡夫是什麼境界？「常在燃燒中」，這是佛訶斥我們的法語，因為沒有得聖道，所以好像是常在
火裡面燃燒。我們或許感覺自己四大調和，心情愉快，並不是猛火燃燒的味道，怎麼能說「常在燃燒中」？
《金剛經》上說：「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」假如我們能有這個境界，就是從火
中跳出去，解脫自在了。事實上，我們的心都在色聲香味觸法上活動，不是貪就是瞋，或者是愚癡、邪知邪見，或者是
疑惑，或者是高慢，種種的虛妄分別。這就是我們的內心境界。「常在燃燒中」，能燃燒的是火，什麼火燃燒我們呢？貪煩惱是火；瞋煩惱是火；一切的煩惱都是火。我們遇見不
如意的事情，心裡面憂愁，憂愁也是火。恐怖也是火，痛苦也是火。那麼快樂呢？快樂也是火，遇見滿意的事情、可愛
的事情，貪煩惱就來了，貪火就在我們心中燃燒。而有了愛煩惱，就有瞋煩惱，愛正是瞋生起的因。
前多少年，在美國，有一個人來要求我開示。我問：「為什麼需要我開示呢？」他說：「我現在做什麼事都沒有心
情，要靠父母兄弟姊妹才能夠有飯吃，才能生存。」這個人是史丹福大學畢業，回台灣後結婚生子。因為他的太太棄他
而去，從此，他不知道自己何去何從。我告訴他：「你是個大丈夫，自己要立起來。」這就是他對他太太的愛太厲害了，
忽然間失掉這愛的時候，他幾乎要死掉。可以看出來因愛而有苦，所以愛就是苦，並不是真的樂。
《阿含經》上說，有一次佛到鄉間乞食，一個老農夫對他說：「我愛我的牛，牠為我耕田、生產，我感覺很快
樂！」佛說：「啊！你愛牛，你就要憂這個牛！」佛法是說，當我們的貪心面對如意可愛的境界，或面對不如意的事，
要想辦法把它變成如意，這都是貪煩惱在燃燒。
瞋心的相貌呢？我以前說過，當別人瞋煩惱出現，你不妨在旁邊坐一坐，看這瞋煩惱的相貌：那個人的內心表現於
外的狀態，或者是語言、或者是手足動作，在在都表示著此人為瞋火所燃燒的苦惱。
有時候，我們心中沒有如意的事，也沒有不如意的事，那時候，有可能是不貪也不瞋，不貪不瞋，那是聖人的境界
嗎？不是，而是愚癡，被愚癡火所燃燒。從內心上說，我們沒得聖道的人，在貪煩惱裡活動，在瞋煩惱中活動，在無明煩惱裡面活動，如同在猛火中燃燒。
這是佛陀善說譬喻，若佛只說：「你為煩惱所煩惱，好苦啊！」我們好像還不明白，佛用火在燃燒形容為煩惱所苦的人，
相狀就很明顯。
「何喜何可笑」，我們一時僥倖遇到一些吉慶的事情，內心會感覺到歡喜；看見別人倒楣了，會譏笑那人如何如何
其實都是在煩惱火裡燃燒著，都是很可憐愍的，有什麼可喜可笑的呢？
「幽暗之所蔽」，凡夫沒有智慧的光明，被無明煩惱所蒙蔽，就如同夜間被黑暗蒙蔽了，所以為無明煩惱所燒炙。
因為不明白諸法實相的道理，常在貪著、瞋怒、愚癡等煩惱中生活。若是證悟法性之理，內心有了般若的光明，「照見
五蘊皆空，度一切苦厄」，那裡還有貪欲、忿怒、愚癡？但是我們不能照破，如意的事情來了， 好像從天而降，要趕快
接過來，這如意的事情要是在別人手裡，就想把它拿過來，別人會苦惱？不關我的事！這就是凡夫的樣子。
這個偈頌佛的法語開示我們，叫我們不要做這種事情，應該作什麼事呢？
「何不求光明」，佛陀教導我們，相信了佛法以後，要努力追求般若波羅蜜的光明。我以前在香港，有一次到商店
買東西，售貨員好像沒有看過出家人，看見我就問：「你是幹什麼的？」我始終都不忘記這句話，「我是幹什麼的？」
我們出家人是尋求聖道的，應該求般若光明，完整的說，就是修學六波羅蜜，或者三十七道品，我們若能學習四念處，
就是求光明。我們看《阿含經》，佛在世時，隨佛出家的比丘，聽佛說法，或遇見大阿羅漢、得無生法忍的菩薩，拜他們作師父
受了戒，然後簡要地為他說四念處法門：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，就開始用功修行。有問題，隨時
可以請教佛、請教阿羅漢；一經開導，把問題解決了，有人可能七天得初果，或二十一天，或結夏安居三個月就得四禪
八定，或得四果阿羅漢。你看這有多好？！
反觀我們今天的人應該怎麼修行呢？我們來到佛學院，這個學期學了《佛遺教經》、《四十二章經》、《八大人覺
經》，下學期可能又學《百法明門論》、《五教儀》、《八識規矩頌》、《三十唯識頌》、《維摩詰所說經》 ……，學
了很多經論，以後幹什麼呢？可能繼續在佛學院裡學習，或是回到寺院服務……。但是學了很多，最後若是不用功，也
還不能為人講經。雖然從文字上學了很多佛法，但是沒有修四念處，就不能得聖道。佛在世時的佛弟子，修學四念處，
所以得聖道者眾，為什麼能得聖道？因為他們有希求聖道的願望，依四念處法門，念念趣求聖道，而心與聖道合，所以
能得。今天我們為什麼沒得聖道？因為沒修四念處。1994 年我在福嚴佛學院講《攝大乘論》，那一年福嚴佛學院為印老
法師祝壽，出《華雨選集》普遍結緣，我也得到一本，我看到其中印老法師在〈中國佛教瑣談〉這個論題中說一件事：
「如今日錫蘭等南傳佛教國家，佛教非常興盛，就是我國的隋、唐時代，也不及他們。」這句話令我受到震驚，阿彌陀
佛！這是什麼緣故呢？我想：應該是因為我們沒能夠修四念處吧！
我們沒有生在佛世，很慚愧不能隨佛修學四念處，但是我們還是可以研讀經律論去學習修行的法門。選擇一個法門
譬如龍樹菩薩造的論、無著菩薩、世親菩薩造的論，乃至中國歷代大德的著作，長時期的學習，有恆心、有毅力、不怕
苦，將之學習圓滿。通達教義之後，就應該學禪，禪是什麼？就是四念處！如果禪修不來，那就老老實實念阿彌陀佛，只要一心不亂地念佛，臨命終時，心不顛倒，就能往生阿彌陀佛國，何
愁不開悟呢？
若是不修禪、又不念佛，歡喜《般若經》、《法華經》，能背下來，也是不可思議。比如《法華經》，記憶力好的
或者三個星期就能全部背誦，或者三個月乃至六個月、七個月、九個月也可以背下來。若能長時期不懈怠，你會感覺到
普賢菩薩、藥王菩薩、觀世音菩薩大慈大悲的加持。這也是一種殊勝的行門。這也是光明！
阿羅漢的境界：
「彼等諸漏盡」，漏是煩惱，這些阿羅漢修四念處，把愛煩惱、見煩惱的根本執著都滅除了。或者有人說：「我遇
見了可愛的因緣我並不貪，遇見可惡的因緣我也不瞋，所以我逐漸地也能得聖道。」不見得！因為要得聖道者，必須要
能把發起貪心、瞋心之前那個執著去掉，有了般若之明才能成為聖人。若是心裡沒有貪煩惱、瞋煩惱，一直很明靜，就
自以為是得聖道了，那是增上慢！
「亦不貪飲食」，漏盡以後的聖人也是要吃飯的，但不像凡夫那樣執著。佛在世的時候諸比丘要托缽乞食，施主給
他什麼食物他就吃什麼，這件事，仔細思惟之，不是簡單的事。阿羅漢雖然也乞食，但是不貪著，他的內心是什麼境界
呢？
「空無相解脫，是彼所行境」，「空」是無我義，是觀察色受想行識五蘊之中沒有常恆住不變異、有真實體性的我
可得。《阿含經》中釋迦牟尼佛教導比丘觀色受想行識裡沒有常住不變的主體，是無我的，因為色受想行識是因緣生的、無常的、有生滅變化的，所以不是我。《般若經》上說：「無色受想行識，無眼耳鼻舌身意， 無色聲香味觸法」，這是
觀一切法不可得的空相，亦不取著此空相，就叫做「無相」。「解脫」：空解脫，不為我相所繫縛；無相解脫，不為一
切法相所繫縛；亦應包括無願解脫，聖人觀一切有為法無常、苦、無我、不淨，生厭離欲，故名無願。
我們不修四念處的人，我們的心會希望壽命長一點、身體健康一點、智慧高一點、權力大一點、將來比現在富貴榮
華一點……，總之希望很多很多，但是阿羅漢對於世間的一切都不希望，更無所求，故名「無願」。我們的種種希望
（染污的）實在就是繫縛，無願就解脫了。聖人阿羅漢的心在色受想行識上不希望有所得，是無相的、離一切法、住最
上捨的，不住色生心，不住聲香味觸法生心，是無所住而生其心。最後這裡說個譬喻：
「如鳥飛虛空，蹤跡不可得」，像鳥在虛空裡飛，沒有足跡。這表示阿羅漢的心，他也能夠見色聞聲，他的識在色
聲香味觸法上也有了別性，但是沒有貪瞋癡。
我們的心，不管遇到什麼境界，不是貪就是瞋，總而言之就是愚癡，這就是有痕跡。而阿羅漢的心沒有貪瞋癡的痕
跡，他的心在入定時是清淨的，出定時也是清淨；遇見可愛的境界，他不會歡喜；遇見不可愛的境界，也不憂愁；說是
要死了，內心也不恐怖。他入空無相無願三昧時，現觀本無生死可得。
《阿含經》中說：摩訶拘絺羅尊者問舍利弗尊者，怎麼樣才能得須陀洹果？舍利弗尊者回答：「精勤思惟：五受陰
如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，無我。」又問：怎麼樣得斯陀洹果？回答還是一樣：「當精勤思惟：此五受
陰法如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，無我。」欲得三果、四果也都是這樣修行。 我們今天學習佛法，假設你要修學聖道，也應該這樣學，修學四念處。假如我們一天到晚讀經，但是我們的行為和經教不合，就難怪印順老法師認
為，不要說今天的中國佛教，就連隋唐佛教也都不如南傳佛教。我們可以檢視自己，想一想：「我是什麼階位？外凡？
內凡？見道？修道？無學道？」學習佛法要常常反省自己，令內心清淨。走路的時候，一步一步走，同時要看住我這一
念心在幹什麼？時時要用四念處保護這一念心不要被污染。這樣的修行，才有希望見到光明，才能由凡而聖！
今天我們要講的「十大願王」，是〈普賢行願品〉中普賢菩薩特別讚歎的修行法門：一者禮敬諸佛，二者稱讚如來
三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普
皆迴向。這十種修行法門對於我們可以說是非常適合的。
簡單地說，禮敬諸佛是我們禮佛的時候，心裡特別的恭敬尊重，然後五體投地的拜下去，這是就我們初發心的人說
我們為什麼要這樣用功修行呢？因為我們學習了佛法，目的是要轉凡成聖，以解脫一切老病死的苦惱，為了解脫一切苦
惱，必定要能與諸法實相相應。但是諸法實相的道理，即使是從文字上去了解都不容易，那麼，我們應該怎麼辦呢？
就是要禮敬諸佛，明白點說，我們未得無生法忍的人要怎麼修行呢？就是多磕頭，多向諸佛禮拜。
禮佛之前，先把我們的佛堂清理得很清淨。禮拜的時候，要把心靜下來，不管我們禮拜那一位佛或菩薩，一定先觀
想，是真實有佛菩薩在這裡放大光明，然後稱名，而後拜下去。如果是多人一起拜佛，一定要打楗槌，稱念聖號一字一
句清清楚楚，也是一樣的觀想而後禮拜。
初發心修行的人，拜佛可以消除業障，怎麼說呢？譬如我們學習了《金剛般若波羅蜜經》：「凡所有相皆是虛妄，
若見諸相非相，即見如來。」有無著菩薩、世親菩薩的《金剛般若論》，還有中國歷代大德的註解，經過這些參考書的開導，雖然你明白了「若見諸相非相」的道理，但是，靜坐時你要修止觀卻修不來。《金剛般若波羅蜜》就是禪，裡面
有止有觀，是很完整的一個修行法門，但是，不能依之修習止觀，什麼原因？就是業障－－別人想用功修行，我障礙他、
破壞他，因此造成了自己修行有困難，怎麼辦呢？拜佛！
佛經上有一個釋提桓因的故事。釋提桓因是一個天王，他的福報很大，性格很和平，也很有愛心。生為天人，不老
不病，但是要死。天上的人因為有神通，能明明白白知道自己要死，死後要生到那裡去。釋提桓因死前知道自己將到人
間來作驢，非常苦惱，到人間作人他都不歡喜，何況作驢？！這時候有善知識告訴他，人間有釋迦牟尼佛出現，你可以
向佛祈求解除這個苦惱。
於是他來到了人間拜佛，當他禮拜下去時，像作夢一樣，他投入驢胎中，那頭驢在陶作坊各處跑，把放在那裡晒太
陽的鍋碗盆子全踩壞了，那個陶師憤怒起來一棒就把驢胎打傷了。這時候釋提桓因磕完頭起來，佛告訴他：「你作驢的
事解決了。」於是他繼續在三十三天作天王。就是那一拜佛，把罪過消除了。
佛教徒為了消除業障要多拜佛，為了修學聖道要多拜佛。拜佛拜得多了，就像修禪定，初開始感覺身體有一百公斤
那麼重，拜下去又起來很辛苦，但是久了，身體如雲似影，會有輕安樂。
另外，拜佛的時候，可以作這樣的觀想：
一、觀察能拜的身體是空無所有的；所拜的佛也是空無所有，能禮、所禮性空寂。
二、觀想你自己有無量無邊的身體，在無量無邊的佛前禮拜。這樣的觀想禮拜，時間久了，可以得聖道的。
就是讚歎佛的功德，這可以和禮敬諸佛同時學習。
你站在佛像前，閉上眼睛，觀想佛在這裡，然後用詩偈讚歎佛：
天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。
這樣念好了，拜下去。另外有一個偈：
稽首歸依正等覺，能度無邊大苦海，恆以甘露潤群生，令得涅槃我頂禮。
如果喉嚨好、氣力也強的話，把這四句偈合韻而歌，心情快樂，然後再禮拜。
《華嚴經》上說，大菩薩、天女等來到法會裡面讚歎佛，我們業障深重，沒看見那種境界，但是要能聽到人世間喉
嚨好的人讚歎佛的殊勝，可推想那是更殊勝了。
讚歎佛有什麼好處呢？我們在經論上看到，因為讚歎佛、讚歎三寶的功德，將來能得好音聲。
佛在世的時候，有一天波斯匿王和他的夫人末利夫人帶著軍隊經過祇樹給孤獨園，忽然他們的座騎大象不走了，因
為從祇樹給孤獨園中傳出極微妙的聲音，這樣的聲音，應是天上才有，人間那裡聽得到？所以大象歡喜聽，波斯匿王歡
喜聽，夫人也歡喜聽。波斯匿王仔細聽，這人是比丘，佛法中的偈頌或一段文，他一入韻而唱， 就能夠這麼樣殊勝。波斯匿王立刻發歡喜心說要當面供養這位比丘十萬兩金。末利夫人說：「不可以，你先拿出供養，然後再拜見這位比
丘！」
原來這位善和比丘雖然聲音非常美妙，但是相貌不莊嚴，後來波斯匿王終究還是供養了，但是心裡不歡喜。
其他的比丘問佛，善和比丘為什麼有這樣的果報？佛說，這位善和比丘在拘留孫佛在世時是一名工人，當拘留孫佛
般涅槃後，當時的國王得到一些舍利，要建造一座巍峨的寶塔來供養。有一個工人就對同伴說：「僅僅幾粒舍利，國王
為什麼要建築這麼大的寶塔來供奉？既浪費金錢，又浪費人力。」當塔建好以後，這工人見到七層寶塔的莊嚴，懺悔前
罪，辦齋供眾，並且在塔尖上行大布施，懸掛一個金鈴。佛說：「弟子們，當時起輕慢心的就是現在的善和比丘，由於
他的輕慢佛塔，所以有醜陋之身的果報；後來他能夠悔改，並奉獻金鈴，所以今生他有和雅的聲音。」
從這個地方看出，人的功德不容易圓滿具足，唯有佛是圓滿的。但是我們相信佛法，明白佛法的道理，一切功德都
是自己創造的，自己要努力，就有辦法創造。
我們稱讚如來，一方面自己可以消業障，又由於讚歎三寶的功德，還能夠引發不知道三寶功德的人對三寶的恭敬心。
我們對於佛要供養，因為佛有無量無邊的功德，大慈大悲宣揚佛法廣度眾生，是我們的良福田。能以香、花、生果
供佛，也是功德無量，但是，供養時要注意清洗乾淨，供佛時，還應該觀想佛在這裡應供，然後禮拜。還應該注意花與
生果不要擺太久，否則放著任其枯萎、爛壞，就沒有恭敬心了。印度佛教的大護法阿育王，很喜歡畫，他造了一座廣大的樓閣，請來全國的畫家來樓中作畫。最後，有一位從遙遠
地方來的畫家來到了這座樓中時，其它地方都已經被人畫滿了，唯獨門後還有一些空處，於是他就在那裡畫了一條河流，
河裡面長滿蓮花，河邊上則站著一個女人。
阿育王一看到這幅畫非常歡喜，把畫家找來，問他真的有畫中那麼美的女人嗎？畫家說有，那個女人確實是那麼美
我一點沒有增加，也沒有減少。阿育王問清楚了這蓮花池的所在，立即派人去找這名女子。果然問到了女子的家中，但
是他已經出嫁了。阿育王的使臣又找到女子的夫家去，這女人的丈夫左思右想，自己是個老百姓，而阿育王是個不得了
的大國王，只好勉強地讓王使臣把他的太太帶走了。阿育王一看，果然與畫中的女子一樣美。
有一天，阿育王看到這女人哭，問他：「你已經作了國王的夫人了，為什麼哭？」他說：「我想起我以前的丈
夫。」阿育王訶斥她：「為什麼你頭一天不哭，今天反倒哭了？」她說：「今天有人送蓮花來，我聞到蓮花的清香，想
起我的丈夫，因為我丈夫也有蓮花這樣的清香，我忍不住就哭了。」阿育王很生氣：「我要把你丈夫抓來，如果他確實
那麼香，我就原諒你，否則，我就要處罰你。」
王使臣找到這女子的丈夫時，她的丈夫已經出家，而且證了阿羅漢了，他在定中知道了阿育王的目的，於是隨使臣
到阿育王處。阿育王一看到這個出家人，心中便不敢輕視，與他談話時，確實聞到蓮花香飄過來。阿育王說：「你從遙遠的地方
來，先請你去沐浴吧！」他沐浴後，香味更濃烈；拿杯水讓他漱漱口，看他是不是含著東西，也沒有。阿育王於是問他：
「為什麼你有這樣特別的香味呢？」
這位比丘是阿羅漢，已有宿命通，他告訴阿育王：「我前生是讀書人，在一個地方遇見有個大法會，有個大法師在
那兒講經，因為感覺法師講得好，不只是音聲好，道理也非常微妙，因此生歡喜心，於是買了一點香供養，並作幾首詩
偈讚歎法師的功德殊勝，因此我今生得到這樣的果報。」
這位阿羅漢不是供佛，只是供養一個法師，也能得到這樣的果報，可見佛法的道理是真實不虛的。
《大智度論》上說一個譬喻：有一個人的房子裡藏有很多的財富，可是他的房子失火了，他一直用水救火，不但沒
能救房子，連裡面的財富都燒光了。他於是變成了一個窮人。
這個譬喻告訴我們世間的一切都是無常的，像房子一樣，應該趁著最初起火的時候，趕快把屋裡的財富搬出來，趕
快利用它作功德，來世還可以用，不要等火燒光了。
我們說供養佛，父母也要供養，供養自己的父母功德也很大，比供養一般人功德大。別的年紀大的人，也就是我的
父母，也應該照顧，你的功德更大。因為心量大，功德就大。所以經論上說供養諸佛，也包括要愛護一切眾生，慈悲心
廣大起來，就會得到很多功德。
業障是什麼呢？就是自己做了錯誤的事，雖然還沒得果報，但是對於要修學聖道有影響。譬如和人交朋友，你說謊
話欺騙對方，使對方受了傷害，你做了那樣的罪，心安不安？同樣的，偷盜別人的財物、殺害人的性命，這都是有罪過
的，那樣的罪業雖然沒有成熟，但是它會來擾亂你。
所以我們不要等著業障得果報，你要先下手為強，先懺悔。或者有人說：「我今生沒有造罪。」你今生雖然沒造罪
你不能說你前生沒造罪，怎麼知道呢？你今生有沒有貪心？瞋心？有貪瞋心就可能會造罪。人不是無故造罪的，若是你
想把他殺死了可以拿到一千萬元美鈔，於是貪心來了就要殺人；我有一千萬元，你要搶？不可以，於是起了瞋心就殺死
你。人在利害衝突時，不是貪就是瞋，這就是造罪的原因。你今生有貪瞋癡的煩惱，過去當然也有。我們做很多事不如
意，就是無智慧有業障，所以我們要多懺悔。拜大悲懺、梁皇懺、千佛懺、萬佛懺、淨土懺、法華三昧懺都好。
從佛法上說，每一個人都是要為自己的行為負責的，不會說是別人造惡我得惡報，沒有這回事。或者有人說：這個
父親眼睛有毛病，兒子眼睛也有毛病，去看了醫生，醫生說這是遺傳。從佛法上說，就是他們父子有共業，夫妻子女兄
弟姊妹都是有共業，最初做功德的時候大家一起做，得果報的時候也是一起得；若是大家一起做罪過的事情，將來也是
一起受苦。我認為佛法在這個道理上要比遺傳學說得圓滿。
《瑜伽師地論》上對於偷盜講得很詳細，我們可能用很多方式偷取別人的財富，不一定用搶的。譬如打出一個名義
去籌錢，但是心中另有所企圖，這就是盜。就是我們出家人向人化緣，所說的話和內心希望、實際上的用途不一致，都
是盜。所以經上說，嚴重的偷盜要到三惡道去受苦，三惡道果報受盡了，來到人間還有餘報，就是那個地方天旱不下雨，
沒有水用，生活困難。懺悔對我們初發心學佛的人來說，是非常重要的，因為雖然相信了佛法，但是我們內心裡面的煩惱沒能調伏，現在
隨時就會有過失，過去生中更是難免，所以我們要懺悔，殺盜婬妄各式各樣的罪過都應該懺悔，常常懺悔，誠心懺悔。
懺悔二字是華梵並舉，梵語叫作懺磨，翻中國話是悔過的意思，我悔恨以前作錯了事，從今以後再不做了。這裡面
有兩個層次：一、要向佛菩薩發露；二、要發願再也不重蹈覆轍。
我舉一個例子。佛在世的時候，摩伽陀國的阿闍世王子拿到軍權，就聯絡大臣，把他的父親頻婆娑羅王監禁起來，
不給飯吃，終於把他父親餓死了。可是後來他又後悔了，心裡很不安。他同父異母的兄弟耆婆勸他到佛那兒去發露懺悔。
從經上看，還有文殊師利菩薩教導他作無生懺：觀察色無我，無我所；受想行識無我，無我所；我也空，一切法也空，
造罪者與所造之罪不可得。
經這樣深入地觀察罪性空，阿闍世王死掉了以後，墮到拍球地獄。像是小孩子拿球在地上用手拍，球一落地上就蹦
起來。阿闍世王墮到地獄，一墮落就出來了，受苦的時間很短。若是不懺悔的話，殺害父親是逆罪，那要在無間地獄至
少要一劫的。可見懺悔是有作用的。
現在流行的懺悔法門，是取相懺；若是無生懺，則要深入學習佛法，通達一切法空，才能作如是觀。因為不能作如
實觀，只好作取相懺，就是誠懇地發露，發願以後再不敢做惡，並且誠懇地磕頭，有一天你得了瑞相，見光、見大蓮花
等等，就表示你的罪滅了。
另外，譬如作夢穿新衣，或者靜坐時感覺身體非常輕鬆，有若無，也是滅罪相，表示不至於墮落三惡道受苦了。這樣說，造罪好像很容易，滅罪卻很難，原因是什麼呢？因為最初造罪的時候，內心的煩惱非常勇猛有力，所造的
罪也就非常大；而我們學習聖道，作功德的心情往往比較軟弱之故。
隨是隨順、不反對、贊成的意思。喜是歡喜。你做了這麼大的功德，有這麼好的成就，我贊成、歡喜，不嫉妒、不
障礙。
我們人多數有這個問題，與生俱來就會嫉妒。在學校中他考第一名，我是第二十九名，看見他我就不舒服；他人的
本領高，我心裡也不舒服；他人的財富多、功德大……，我也不歡喜。如果只是嫉妒心、瞋恨心，未有任何行動，還算
輕微，如果是做出破壞的計畫，罪過就很大了。
為了對治我們的這種缺失，所以佛菩薩告訴我們要隨喜別人的功德。
經論上解釋「嫉妒」兩字：不耐他榮。對於別人的榮譽，我心裡不能忍耐。
前面說過善和比丘的故事，其他的比丘就問佛：一為什麼善和比丘的容貌醜陋？二為什麼他的音聲特別美好？三為
什麼他能速證阿羅漢果？佛說：他原先批評國王為拘留孫佛造舍利塔，可是造好之後，所有來拜塔的人都讚歎，他原來
也是參與造塔的，所以生起了歡喜心，拿出錢供養大眾僧，又造一個鈴掛在塔的最尖端。他最初反對造塔，所以相貌醜
陋，但是因為他造了一個金鈴，發出的聲音，令大家歡喜，所以他的聲音非常美妙；由於他金鈴的音聲美妙，引起很多
人的歡喜，而來禮拜佛的舍利，因此栽培了許多轉凡成聖的善根，所以這一世善和比丘很快得了阿羅漢果。他原先反對造塔，就是障礙功德；後來發出歡喜心，就是隨喜。障礙有罪過，隨喜就有功德了。
那麼，隨喜究竟隨喜什麼呢？
一、隨喜佛的功德：佛最初在因地遇見善知識，能相信佛法、學習佛法，修行布施波羅蜜多、戒波羅蜜多、忍波羅
蜜多、精進波羅蜜多、禪波羅蜜多、般若波羅蜜多，逐漸地轉凡成聖，發無上菩提心，由初地、二地，至第十地，仍以
六波羅蜜廣度眾生，乃至得無上菩提，為一切眾生開示種種的佛法，成就無量無邊功德；佛滅度以後，遺留舍利在世間，
又能夠利益一切眾生。佛由初發心至成佛，到入涅槃留下舍利，都是饒益眾生，都是有大功德的事，對此，我們都發歡
喜心。修這樣的隨喜功德，可以作為我們的一種功課。
二、隨喜一切眾生的功德：眾生裡面一個人有好心腸，做種種利益人的事情，你也發歡喜心。阿羅漢、辟支佛、菩
薩他們發心修行，由因而果，我們也隨喜他們的功德。
隨喜功德既可以破除自己的嫉妒，又能消除障礙別人作功德的罪過，所以我們應該這樣學習。
請轉法輪是請佛說法的意思。
佛出家後，起初是親近兩個仙人學習無所有處定、非想非非想處定，得定以後，悉達多太子認為這也不能解決問題
所以去修苦行。但是修了六年的苦行後，認為苦行也不能得道，所以放棄了苦行，並接受牧牛女供養的乳糜。逐漸恢復健康後，坐在菩提樹下，入於色界四禪，觀諸法緣起，得了無上菩提。佛得了阿耨多羅三藐三菩提後，並沒有去為眾生
說法。佛常入定，入定七天，然後去乞食，乞食完了又入定。這時候梵天王及釋提桓因就來到佛這裡請佛轉法輪。
為什麼要請佛轉法輪？從佛本身來說，佛是有大悲心的，自然是願意廣度眾生，若不勸請，佛不說法嗎？不是的。
在《法華經》〈方便品〉中說：「我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，云何而可度」，
眾生樂著五欲樂，很難覺悟佛法的真理，所以佛有入涅槃的意思。於是梵天王、釋提桓因等諸天恭敬合掌，禮請佛轉法
輪。佛尋念過去佛所行方便力而思：「我今所得道，亦應說三乘。」佛於是同意了，先到鹿野苑說法，之後又到各地方
度化很多眾生。
請轉法輪這件事，可以分兩方面說，從請佛轉法輪這一方面說，當然應該請；從眾生這一方面說，我們也應該請佛
說法。怎麼說呢？因為我們可能往昔作過魔王，曾經障礙佛說法，經上說魔王請佛入涅槃，是說雅致的話，用凡夫的話
說，就是：「你趕快死吧！不要在這裡度化眾生了。」若是我們曾向佛說這種話，罪過不罪過呢？所以我們要發心請佛
轉法輪，以贖前愆。
我們怎麼請轉法輪呢？就是有因緣的時候，辦一個法會，對於學習佛法的人或是講經的法師都能有幫助，教學相長
所以發動一個法會功德很大。佛法若沒有人弘揚就會滅亡，怎麼樣才能不滅亡呢？就是盡量製造因緣栽培善根，佛法就
可以久住，若不做這件事，則佛法很難住世的。
《阿含經》裡面記載：佛入涅槃之前對阿難尊者說：得了四禪、四空定的人若想住世一劫，是可以辦到的。根據
《瑜伽師地論》說，一增劫一減劫合成一個中劫，在世界成住壞空的住劫中，有二十個中劫名為一劫。得了四禪八定的
人，有能力住世一劫。佛這樣說了三次，但是阿難尊者被魔王蒙蔽了，不發一言，沒有請佛住世。 所以佛滅度以後，迦
葉尊者結集經典時，判了阿難尊者六個突吉羅罪，沒有請佛住世是其中一個。
佛應該可以活到一百二十歲，但佛到八十歲的時候就入涅槃了，等於棄捨了四十年壽命。佛捨壽時，大地震動，阿
難尊者才醒悟過來。
現在〈普賢行願品〉中普賢菩薩慈悲告訴我們不只要請佛住世，不要入涅槃，也要請菩薩、阿羅漢、辟支佛住世，
能夠發心請這麼多有道德的人住世弘揚佛法，是有功德的。
佛最初發菩提心，乃至成佛、轉法輪度化眾生。佛對一切眾生都救護，乃至為一切有病苦的眾生作醫生。我們學佛
就是要隨佛學習怎樣救護眾生、怎麼樣利益眾生。
從《華嚴經》、《大般若經》、《寶積經》上看佛在因地的時候，捨頭目腦髓去利益一切眾生、不惜生命的持戒 …
…，我們發願常隨佛學，就是要發慈悲心，愛護蚊蟲、螞蟻都好，最低限度要能愛護人。
所以我們上早殿的時候，隨著維那念：「一者禮敬諸佛；二者稱讚如來；......八者常隨佛學；……」一定要發誠心地
念，這樣，當煩惱來了，你那誠懇發的願就會有作用出來。
從〈普賢行願品〉的字面上看，「恆順眾生」是長時期不間斷地隨順眾生的意願而利益之。
我們一般人的心情總覺得能令我滿意的事，就是利益我；不令我滿意的，就不利益我。但是佛菩薩的想法不是這樣
的。譬如我現在生活困難，失業了，要找工作，我念觀世音菩薩，希望能被錄取，但是失敗了，於是就認為觀世音菩薩
不靈。其實，觀世音菩薩是靈的，他的大悲心、大智慧的光明會整體的觀照那件事，評估對你是不是有利益，然後再處
理這件事。我們一般的心情是：我病了，幫我找個好醫生；我的正知見失掉了，你能開導我，不要讓我在煩惱中受苦；
或者讓我生活富裕一點……。但是佛菩薩的智慧對我們的觀察不只是現在，還有未來。
我們要恆順眾生當然要學習佛菩薩那樣，但是我們的智慧不夠，所以應該好好的努力學習佛法，早成聖道，要得了
無生法忍，才能有智慧的去恆順眾生。
但是，我們現在要「常隨佛學」，也應該「恆順眾生」，那麼就是盡己之所能，加上學習佛法所得來的正知正見，
用這樣的正知正見去恆順眾生才可以。
有的經論上說，凡夫做不來聖人的事，所以凡夫的菩薩就從正知正見來做功德，這範圍內的功德你能做得好，已經
不容易了，所以不應該說大話的。
迴向是轉變我們的意願。我們的意願通常是希望一切都滿意、希望能得榮華富貴、壽命長一點，智慧高一點。但是
我們應該明白，現在的因緣是過去的業力所創造出來的果報，不可能作根本上的改變了，所以我們應該重新創造更好的
生命，要如何努力呢？
第一種迴向：學習佛法，從受三皈五戒、十善，修學六波羅蜜，創造更好的果報。這裡我有一點想法，我認為修學
佛法最重要的是智慧，如果你能用深入諸法實相的智慧去念陀羅尼、去修止觀，而不再用求榮華富貴的心去念咒，不再
用求身體健康的心去打禪七，也就是把我們的心由狹小迴向為廣大──廣大的智慧，就是無上菩提。
第二種迴向：因為我感到一切眾生都是很苦惱、顛倒迷惑的，我希望所做的功德能有力量使令一切眾生都能覺悟，
使他們離苦得樂。
第三種迴向：觀一切法都是空無所有的，凡我做的功德乃至一切眾生都是空無所有，心無所得，這種迴向有轉凡成
聖的力量。
我們初學佛法的人，能把貪著五欲的心拿出多少來，轉為求學聖道就很不錯了，所以迴向可以作如上的解釋，慢慢
慢慢地進步，也就成功了。
為什麼要學佛？
「為什麼要學習佛法？」即使是出家一百年了，還是要探討這個問題。
在《法句經》上有四句頌：
常在燃燒中，何喜何可笑；幽暗之所蔽，何不求光明。
佛說這四句偈的緣起，因為有四位年紀大、新出家的人聚在一起說世間閒雜話後，哈哈大笑。佛陀天耳遙聞，來到
他們的處所問他們為什麼笑？他們四個人如實地說完，佛就以這四句頌訶斥他們。
我認為，這四句頌，對於我們未得聖道的人，也都合適常放在心中思惟的。
「常在燃燒中」是形容沒得聖道的人，常在猛火裡燃燒。這正是《妙法蓮華經》〈譬喻品〉火宅喻「三界無安，猶
如火宅」的意思。
什麼是火？內心的貪瞋癡是火；無常是火；憂愁苦惱是火；惑業苦都是火。在未得聖道前，都在苦惱的境界中，彷
彿在火裡燃燒，沒有停止過。
「何喜何可笑」，三界之中都是火，那有一樣火是可喜可笑的呢？「喜」是指有如意的事情出現時，心生歡喜。聖人看我們凡夫歡喜的心情，是很可憐的，因為這也是火。「笑」是
說我們看見別人倒楣，就譏笑他；我們若遭遇苦惱，不高興我們的人也是譏笑我們。而這裡說，如意或不如意都是火。
這句話有訶斥我們的意思。
「幽暗之所蔽」，這裡從根本上指出我們的毛病。未入聖位的人，有一個共通的大患，就是執著，執著六根、六塵
六識，一切見聞覺知的境界都執為實有。如意的事情執著，不如意的事情也執著，非如意非不如意的事一樣執著，乃至
我們看經、拜佛、念咒……一切一切都是執以為真實。再明白地說，就是我執和法執。
執以為實，是一切愛煩惱、見煩惱的根本。我們被這樣的煩惱所蒙蔽，是大黑暗的境界。因為不見一切法的真實相
所以常是顛倒迷惑；由煩惱發動種種錯誤的罪業，罪業又招感一切不如意的果報，惑業苦的流轉都是因為「幽暗之所
蔽」而引生的。
那麼，我們應該怎麼辦呢？佛陀開示我們：「何不求光明」？
在無知的黑暗裡造成種種的錯誤，怎麼不趕快尋求般若波羅蜜的光明，以破除黑暗，反而在那裡笑呢？自己的事情
還未成辦，為什麼還譏笑別人呢？佛陀訶斥那四個比丘，其實也就是訶斥我們！
我們相信了佛法以後，應該求光明，就是要求得聖人清淨無漏的智慧以破除無明。但是，光明怎麼求呢？
在今天的中國佛教，或者念阿彌陀佛求生淨土，是求光明；有人歡喜提倡禪，禪也是光明；受持讀誦一部大經也是
求光明。
根據《無量壽經》、《十六觀經》，以及天親菩薩的《往生論》，都提到念佛法門具有甚深義，所謂有甚深義，就
是止觀，就是禪了。但這和流行的禪門還是有分別，此處先不說。若根據小本《阿彌陀經》上說：「若人執持名號，若
一日，若二日，若三日……若七日，一心不亂……」這當然也是求光明的法門，但這是淨土法門的一少分，不是全面的、
深義的淨土法門。雖然歷代弘揚淨土持名念佛法門的大德，都讚歎持名念佛的不可思議。但是從經論上的學習與觀察，
我看那是鈍根人學習的法門。雖然是鈍根，也不必氣餒，依我個人的看法，是鈍根，應該承認，不要堅持自己修的法門
一定是最殊勝的，是無上甚深微妙禪，反倒是能承認自己是鈍根，老老實實念佛，求生淨土，成功了就不可思議，我也
讚歎這樣用功修行。
此處我所說的禪，與現在流行的禪宗應該要加以簡別。從中國佛教史看，修禪獨立成為一個宗派，是一個歷史事實
但是，「禪」是遍一切經論的，不應該說唯禪宗的人才有禪。
我根據什麼這樣說呢？中國的三論宗雖然是鳩摩羅什法師來了才成立的宗派，但是般若經系的《道行般若經》在漢
靈帝時就傳來中國了，三論宗是講禪的，你能說三論宗沒有禪嗎？同樣的，法相宗沒有禪嗎？法相宗也有禪；天台宗沒
有禪嗎？天台宗講《摩訶止觀》、《釋禪波羅蜜》、《小止觀》，乃至智者大師所有的法語裡面都說「觀心」法門，都
是禪。華嚴宗有沒有禪呢？華嚴經裡無量甚深義，不可思議境界，怎能說沒有禪？所以，禪是普遍在一切經論裡面的。禪單獨成立一個宗，也是有道理，但是，達磨祖師以四卷《楞伽》印心，也還是如來禪，也還是「藉教悟宗」，憑
藉佛的法語去學習第一義諦，不是離開了文字佛法，憑空地就會坐禪，沒有那回事！
從禪宗的禪師語錄上看，有的禪師是學習《大智度論》而習禪的；有的學習《維摩詰經》開悟而習禪的；也有學習
《般若經》、《法華經》、《起信論》，而後才習禪的。總之這些大禪師是由教而有禪，是教觀並行而修禪成功的。
從這樣的文獻資料，可以知道早期的禪宗大德是經由讀經論，而知道怎麼修禪的；後來的禪行者聽禪師講禪，也可
能知道怎麼修，也可能不知道；到最後完全不知道怎麼修了，只好看話頭。從禪宗的歷史上看，學習話頭禪，就是禪宗
衰微的開始。
除了話頭禪以外，學習執持名號念佛法門的人越來越多，我曾經請教一位老法師：「您老人家講經說法幾十年，您
怎麼修行呢？」他說：「念佛！還是念阿彌陀佛求生淨土！」「為什麼不修止觀？」「修不來！不相應！」這位老法師
說得坦白！
我以前學習《中論》讀到：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」天台宗《摩訶止觀》就是用
這四句話修習空、假、中三觀的。經論教我們作如是觀，我們為什麼不修觀反念阿彌陀佛呢？原因是什麼？
民國以來，一方面因為政局不安定，另一方面出家人又要造廟，又要收徒弟，兼以因襲傳統的觀念，本身學習佛法
少，想修止觀自然有困難，念佛法門非常簡易，提倡的人也多，自然是念佛了。1949 年以後，中國大陸政體的改變，出家人也要從事生產，不能學習佛法，更不用說修止觀了。從佛教史上看，自古至今，中國佛教一直不能正常運作，這真
是遺憾的事。
但是台灣佛教得天獨厚，這裡是福地，是甚多有福報、有善根的人居住的地方，很多年前就有佛學院，現在佛學院
更多，所以人才也多。但是，有一件事，我想各位會知道，那就是中國佛教已經面臨了南傳佛教的衝擊。
長期在佛學院學習的人，容易建立學派的思想。初學佛的人說：「學派幹什麼用？我是釋迦牟尼佛派的！」你一聽
這樣的話，就知道這個人是個初參。但是學習佛法久了，在中國佛教裡，不宗龍樹，就宗無著、天親，再不就宗馬鳴。
這即是印順老法師所說性空唯名系，虛妄唯識系，真常唯心系。建立學派思想後，就能夠循此途徑來修學止觀。假使不
修止觀，只好念阿彌陀佛，就無所謂唯識、中觀、真常，乃至天台宗的藏通別圓；或者法性空慧、法相唯識、法界圓覺
……等等。但是今天的佛教面臨了南傳佛教的衝擊，南傳佛教不是念阿彌陀佛的，他們修止觀、修四念處。
我初出家的時候，聽老法師講經，說佛將涅槃時，阿泥盧豆尊者請阿難問佛四個問題，其中一個是「佛涅槃後云何
修道？」佛告阿難：「若今現在，若去世後，依四念處修道。」佛遺囑我們要依四念處以度生死苦海到涅槃岸。雖然如
是，余出家以來，從未遇到一位善知識勸修四念處法門。不修四念處法門不行嗎？不修四念處則難以斷惑證真成就聖道。
總是在門外徘徊，與道不相應，遇到南傳佛教學者喊出「大乘非佛說」的口號，若是門外漢，心情的反應將如何？
北傳大乘佛教真正是到了危急存亡之秋了啊！
我想我們漢傳佛教處於這樣的思想不穩定的局面，誰來負責把中國佛教穩定住呢？誰？我想就是各位法師要發心了
在佛學院裡學習佛法的學生、講授課程的老師要發心負起這個責任，要努力地振興中國佛教。而只是念阿彌陀佛求生淨
土雖是可以的，住持中國佛教則嫌不足！
我是主張修四念處的，修四念處有什麼好呢？它能斷煩惱。剛才念的這四句偈：「常在燃燒中，何喜何可笑；幽暗
之所蔽，何不求光明。」我們常在執著裡生活，也就是在黑暗裡生活，為什麼不求光明？怎麼求呢？就是修四念處，以
破除我法二執。真能通達一切法如幻自性空，就能把黑暗破除去，內心裡有了光明，就得入聖道了。
修四念處可以依《阿含經》的教法修；也可以依《般若經》的教法修無相四念處。四念處，對佛學院的學生來說是
老生常談，這有什麼了不起呢？它真是了不起，常作如是觀，就能破愛煩惱、見煩惱。身是不淨，所受是苦，還有什麼
可愛的呢？這能斷愛煩惱；觀心無常、觀法無我，能破見煩惱。愛見煩惱一破，就是阿羅漢果， 是聖人，不是平常的境
界啊！《大般若經》說：「須陀洹若智若斷乃至阿羅漢若智若斷，是菩薩無生法忍。」所以四念處也就是摩訶衍，不可
以輕視的。
把愛煩惱斷掉，看見可意的境界，心裡不愛，心裡不動，能得自在，不是很好嗎？我們平常「常在燃燒中」，看見
人家有榮耀，心裡嫉妒，這是極令人羞恥的事！現在修四念處觀，慢慢把嫉妒心調伏了，久而久之，就能發生作用。到時候聽到人家讚歎你很有修行，你自己就能這樣想：「誰有修行呢？色無我、無我所，受想行識無我、無我所，那麼，
誰有修行呢？」覓之了不可得，根本沒有一個有修行的人可說；漸漸的，你的心就與無我的境界相應了。無我是什麼？
無我是聖人的境界。凡夫有我見，一切榮譽的事要有我才可以，聖人不是這樣，對於怨家也好，親愛的人也好，聖人都
希望他們離苦得樂，希望他們得到清淨的榮譽。
所以，我們不要以為修四念處是小乘佛教的法門。學習解脫道之後，一樣可以發無上菩提心，一樣可以學習摩訶衍
只要你有無上菩提心，修不淨觀，不淨觀就是大乘法門；就算沒有無上菩提心，能發出離心，得阿羅漢果，那就是聖人，
不是凡夫了。中國佛教常常只是讚歎佛菩薩的功德，很少讚揚阿羅漢的，如早粥午齋念供之時，只供養佛菩薩，而阿羅
漢則不在內，但是在《摩訶般若波羅蜜經》、《瑜伽師地論》中都有讚歎阿羅漢的法句。我們修四念處，得了聖道，修
六度萬行，弘揚佛法，廣度眾生，這不是無上菩提之道嗎？
若是根據般若經修無相四念處，那當然是更為殊勝了。在《金剛經》中說：「須菩提，於意云何？可以身相見如來
不？不也，世尊，不可以身相得見如來。……佛告須菩提，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這不是身
念住嗎？「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」、「須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持
用布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。須菩
提白佛言：世尊，云何菩薩不受福德？須菩提，菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德」，這不是受念住嗎？「須菩
提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這不是法念住嗎？「佛告須菩提，於意云何，如來昔在燃燈佛所於法有所得否？不也，世尊，如來在燃燈佛所於法實無所得」，這不是法念住嗎？這是般若無相法門，以無相般若總觀
身受心法不可得的。但是特別有業障的人，可能修不來，那怎麼辦呢？拜懺！大悲懺也好，梁皇懺也好、千佛懺、萬佛
懺都好，拜了懺再去靜坐修止觀，就容易一點。
我這樣說，你們可能要疑惑：「大家都是念阿彌陀佛求生淨土，怎麼說修四念處呢？修四念處那麼容易得無生法忍
嗎？你修四念處嗎？你得無生法忍了嗎？」我因為沒有修，所以沒得無生法忍；如果你修了，你就有可能得無生法忍。
不管比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若能常常靜坐，就能有相應的時候。相應時有什麼現象呢？就是身體似有若
無，那個時候，心不惛沉、不掉舉，能夠相續明靜而住，這時候來作四念處觀，就有力量。若能長時期這樣用功，他自
己一定有信心能得無生法忍。我們看《阿含經》、《寶積經》、《般若經》，佛在世時，有人聽佛說法的當時，就得了
初果，成就聖道不是難事嘛！
但是，修行之前，對於佛法的學習很重要。譬如修無我觀，首先要把「我」、「無我」義搞通，譬如《中論》說：
「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」，把它的道理搞清楚了，很容易地照見五蘊皆空，度一切苦厄。
那時觀一切法空有什麼困難呢？難的是你預先要學習好。
我們很慚愧沒能生逢佛世，但是，僥倖的是在漢文大藏經中，從印度翻譯過來的經論非常豐富，不管是《阿含經》
《阿毘達磨論》，或是般若系的經論有六百卷《大般若經》、《大智度論》等；唯識系的《瑜伽師地論》等，從這裡我們可以尋出一條菩提路、一條成佛之道。準備好了，努力修行，就有機會得無生法忍。這樣學就是禪，禪就是四念處。
假設我們花五年學習四念處的義理，然後用三年時間修止觀，你可能會有成就。
結語
所以我主張修學四念處法門斷惑證真，就算是未證聖道，也能調伏煩惱；否則無有調心法門，大家共住就不容易和
師父在的時候還能勉強維持，等師父不在，徒弟就分散了。普遍都是這樣。為什麼呢？就是因為有「我」，這件事光彩
嗎？若能修四念處，相隔千里是和，在一起也是和的，有可能放出聖道的光明，這不是正法住世了嗎？所以我的看法是，
佛法的興衰要由修不修四念處來決定。
陳履安居士應旅美台大校友會之邀，於三月間開始，在加州展開一系列的演講活動，其中第一場的演講，於二十二
日在法雲寺佛學院舉行。陳居士除了與大家分享近十年的學佛經驗，並為大家介紹他所認識的藏傳佛教。會後並開放問
答，與聽眾作雙向的溝通。
陳居士說起他的學佛過程，從禮佛、拜萬佛懺、持咒、念心經、打坐、修止觀、讀經，樣樣都學習過，都經歷過。
他慶幸自己福報好，遇到好的老師，教導他如何時刻看清自己的起心動念，以及觀察自己的動機。漸漸的，他明白了學
佛就是學習調整自己的心，並透過調自己的心來明白人生的道理。
「把佛法與工作、生活結合在一起，是最好的修行機會。」這是近來陳居士最深刻的感受。他說：「在現代這樣的
社會，學佛若不跟生活、工作連在一起的話，會失去很多用功修行的機會。不管家庭主婦、上班族，或作任何一個行業，
當你今生選擇了它，必定有它的因緣，為何不就在這個行業中完成你今生的學習與抱負？佛是什麼？學佛學什麼？自己
要明白，要把我們的習性、生活環境看清楚，透過各種方法讓自己的心能更平靜，接著能開發自己的潛能。向外找是找
不到的，一定要朝內心去看。」陳居士並為大眾介紹藏傳佛教的特色，認為藏傳佛教的教育系統保存得非常完整。在西藏或尼泊爾，他們不分黃教
白教、紅教等等宗派，彼此互相學習的情況很多。藏傳佛教的僧教育是六歲就進學校學習佛法，開始先背十幾部經，一
面背一面辯經。在初級班辯一切現象有；中級班辯一切現象都是空；高級班辯空有不二，學中觀了。這樣學十幾年才畢
業。
畢業後，有些教派要閉三年關，在一小房間裡，由禪師指導，坐在椅子上不睡的，但可以靠。有些人連續閉三個關
九年閉關圓滿，就是禪師，可以指導別人修禪。還有人繼續到深山裡閉關。
藏傳佛教的另一特點是，不只從因上去懺悔、反省，亦從果上看問題。著重在日常生活中開發菩提心。譬如：當你
有了病痛，就在這果報現前時，發起願意代一切眾生承受同樣的痛苦與災難，藉此機會開發出菩提心。陳居士認為這是
很實際的、在生活中修行的方法。
陳居士說：「玅境長老要我和大家談談，我認為每個人相信佛法之後都要能負起兩個責任，一個就是自己要有修行
的抱負；另一個就是不分宗派地去護持正教，但是對於不講慈悲、菩提心的道場則要小心。我們應該認真地修學，對於
正教的法師都要恭敬。」
陳居士最後懇切的說出他的心願：「我有一個心願，我願做個橋樑，將各佛教正教的弟子融合在一起。」
2/6 農曆除夕，晚上誦戒後，院長與同學們一同觀賞到大陸拜訪韓鏡清居士的幻燈片，並略說明訪問經過，鼓勵同
學們用功修學，住持正法。
2/8 繼如法師訪問南北院，並為同學開示。
2/14 明尼蘇達州方槐悟居士到南院參學週。
2/20 如平、如幻比丘來南院參學。
2/28 為本學期最後一堂課，院長於北院開示：「東去西去，萬里無寸草處去」，囑咐同學們於假期間，不管何時
何處皆應提起正念，向道上會。
3/9 徐恆志等多位居士到南院參訪。
3/16 基隆醫院院長黃焜璋等一行七人來訪南北兩院並贈書。
3/22 上午 9：30 陳履安居士到北院演講，與會人士將近兩百人。陳居士的講題是：「我的學佛經驗」。
3/26 陳履安居士到南院舉行座談，題目為：「藏傳佛教佛學院的教育」。3/28 文珠法師蒞臨北院為同學開示楞嚴大義，並勸勉修學佛道要解行並重，以戒為基本修止觀，依《楞嚴經》修
學可破魔境，破五陰，了脫生死成佛道。
3/29 文珠法師蒞臨南院開示並贈書。
4/2 具白、紅教傳承的邦隆仁波切（Ponlop Rinpoche）在北院演講三乘佛法及大手印的基本知識。並回答關於佛
法及修行上的問題。
4/10 北院新同學朱美華報到。
4/12 南院有四位新同學入學，分別是：法正法師、常乘法師、如平法師，與洪穎楷居士。
4/14 本學期正式上課。這個學期南北院均增加了戒律學課程。
4/19 南北院同學均到南灣聽院長演講「七覺支」。
4/27 北院新同學彭月蓮報到。
5/9 有六位中國航空空服員來訪北院，同日下午 4:30 並與歐景春醫師一齊受三歸五戒。
5/10 如脩法師一行四人來南院參觀。另亞利桑那州的張翰居士及王教授來參訪二日。
5/21 南北院分別舉行結夏安居受籌儀式。5/22 南北院結夏安居開始。佛學院只開一門課？念之
淡淡的三月天才過，奼紫嫣紅的杜鵑花到處盛開著。我輕鬆愉快地走入法堂。What a wonderful day，開學了！又
可以聆聽院長宣流的精闢法音了。
「有人說佛學院不是一個修行的地方！」院長平地一聲春雷似地這麼說著。
我有沒有聽錯？當初懷抱著的就是因為它──法雲寺佛學院，是大家所嚮往的修行道場才來的啊！
「這句話，我同意，這不是一個修行的地方，這是指人說的。」這下子，更吸引了全數耳朵的注意。
「說是我們學習《瑜伽師地論》，學習《維摩詰經》，學習《法華經》，學習金剛般若法門，學習無上大瑜伽、大
圓滿、大手印，是顯是密，是性是相。但是一對境，看看我們的反應是修行人嗎？我們不是！所以有人說這不是修行的
地方，這句話是對的！」反觀自己，一有風吹草動，心中斤斤計較就和一般人一樣。我能說自己是修行人嗎？的確是不
能！
「早上我從路上走過來的時候，有個妄想，玄奘大師到印度去聽戒賢論師講《瑜伽師地論》三遍。當時玄奘法師在
京城考試時，主考官張善果說其他及第的人是『誦業易成』，獨嘉玄奘法師是『風骨難得』。我們和玄奘法師相比如何
呢？我們今天能學一遍嗎？我看都不容易。」「別人讚歎我們，實在那是又一回事。我們反省自己，實在是初發心，是初、初、初 ……，才開始學習而已啊，實
在是不及格啊！」令人深深泛起慚愧之情。
有兩個要慚愧的地方，院長繼續說著。
「我們放下了塵勞的事情，來到佛法中修行，這一念心是很可尊敬，很可讚歎的。但是，經過了三天，經過了三年
經過了五十年，我們的內心一接觸到外面寒熱的時候，起心動念還是原來樣，還是舊家風。還是一樣貪，還是一樣恨，
要報復。這是不及格的，六十分都沒有。我們應該怎麼樣觀察自己？是不是應該生慚愧心呢？ 出家人應該對自己嚴格一
點。學習佛法是要來改造自己的。」
第二個要慚愧的地方呢？
「我是發了道心，不要放逸，不要不如理作意，要好好的用功。是好！發這個心是很好！只可惜啊，這『四念處』
還沒能掌握到，還沒到那程度，這是很遺憾的事情。」
原來第二個慚愧是因，第一個慚愧是果。它們有直接的關係。那麼四念處要如何修，才能順於道行呢？
「有人介紹我們佛學院：『法雲寺佛學院只講一堂課。』這樣的說法對不對？別的人這樣說，我們可以原諒；要是
我們佛學院的學生說這句話，這是嚴重的對佛學院的認識不夠！我們佛學院裡邊，除了講課之外，還非常重視修止觀，
我們的靜坐也是一堂功課。說我們只講一堂課，是非常的錯誤的。」修止觀一直是院長的教育宗旨，也將必然是法雲寺
佛學院獨樹且一貫的傳統院風。「釋迦牟尼佛曾經說過，世尊三大阿僧祇劫所學習的法門，是要實際上在眾生心裡面發生轉凡成聖的作用的。所以
《維摩詰經》上說：『諸佛解脫，當從眾生心行中求。』」院長解釋道：
「這個作用，就是要用靜坐的辦法，就是修止觀，也就是修四念處了。若認為：『我只是學習文字上的講說，我不
願意靜坐。』那這個人不是法雲寺佛學院的學生！ 因為，當初我們在面試的時候，對每一個學生都提出：『你是否喜歡
靜坐？』這個問題。要是不歡喜靜坐，在法雲寺佛學院裡邊是不及格的。」
誠然，如上面所描述的──佛學院到目前為止不是一個修行人的地方。那麼，接下來的歲月，我們在這裡幹什麼呢？
院長總結地提出要做兩件事：
「第一件事：是學習正見。從經論上學習正知正見。做這件事。」
「第二件事：是學習禪，就是學習怎麼樣修止觀！禪就是四念處，就是學習修習四念處。」
「這樣，一方面學習經論，另一方面，現在就開始練習止觀。不能說，等我三年畢業以後再靜坐。必須這個時候就
拿出時間來訓練自己。我們佛學院一開始（1996 年三月）就先講四念處，有《大般若經》的四念處，有《俱舍論》的四
念處，還有《瑜伽師地論》的，我們依據經論上說的法語，配合起來學習四念處。」
「慢慢地，慢慢地，但是不要間斷地學習，只此而已。」
「我們幾時啊，能照顧到自己的念頭，不論出現什麼所緣境的時候，心中不貪、不瞋、不癡，雖然沒有斷除三毒，
但貪瞋癡不動。我們能用清淨的智慧來緣這個所緣境，這個時候好一點。雖然不能說是名副其實，但接近了。」是被棒喝，震得心中一驚！但是，感謝善知識的耳提面命，使佛學院全體的同學們再次提振了修學佛法應向於聖道
的信念。
目標建立了，大家努力啊！
佛法的重心在以解脫法為主之出世法，而解脫的實踐，在於對念處之修習。完整的念處，包括了身、受、心、法四
個範圍，如果對於這些範圍內之一切法，能夠洞悉其中真實，便能確切了知諸法無常、苦、空及緣起的本質，從而解開
繫縛生死的結，達到解脫的境界。然而對於四念處之修習者言，除了對身、受、心、法的敏銳觀察之外，還要進一步的
增長三摩地，以至具有洞悉諸法之能力的地步。本文所要敘述的安那般那念之修習，由於在性質上含括了身、受等法，
又兼有可穩定增長三摩地之功用，故十分適合作為四念處修習之依止處。
在正式談到安那般那念之前，先將有關念處之修習作個簡單的介紹。一般人在通常的狀況下，心念是任意起、任意
滅的，當我們運用心力將念頭移至身、受、心、法之任一法上時，這時的心念稱為正念，該法即為念處。如果繼續運用
心力，而使心念維繫在該法上，這個情況稱為念處住。但是在用了心力，產生正念之後，如果不再立刻審察正念，這個
正念往往很快便會失掉，而不易達到念處住之狀況，這個審察正念的心力，我們稱作正知。把以上的關係用一個順序來
講，就是有正念，有正知，然後才有念處住。至於三摩地，在意義上就是專注力，或者說是定力，在內容上則包括了持
續的正念、正知，以及對念處的依附力，它的產生，是因相續的念處住而得的結果。如果三摩地增長至能夠離沉、離掉，
就可以進一步地捨掉心力，完全由串習而成之勢力維繫著正念及正知，這時候的境界稱為無功用三摩地，或是相似奢摩
他。至於具身、心堪能性，能今修習者見法、度疑之正奢摩他，則是由相似奢摩他繼續增上，以達俱有心輕安及心輕安
所引發之身輕安等二種輕安之境界。由於三摩地之增長，亦即意味著沉、掉勢力的退減，故以沉、掉勢力來辨別三摩地，
是個合適的方法。經論中所見之九心住，便主要是依據此理，將心念從初時能住至相似奢摩他地步，區分為九。在安那
般那念之修習過程中，如果對於每一階段都能明確了知，便可內心決定，無有猶豫地循序向前。
接著便來討論安那般那念，也就是通常所稱的出入息之念住修習法。由於息是依於身的，所以它可以是屬於身念處
而當息出或是息入時，由息觸身而有受覺，我們就憑著這個受覺來知道息的特質，而產生正知。須要注意的是，作如此
之修習時，我們的目的是要以連續不斷的息來鍛鍊正念以及正知，而不是要用來鍛鍊出入息。 所以息之出入應以完全自
然的態度來進行，修習者只要提起注意力即可。另外一個要點是，提起正知的心力是可以有強弱的，在修習的過程中，適度的心力可以使正念、正知處於和諧的狀態。過強的心力其勢必然不能持久，且易造成身心之不調，並非正確之法。
故在以正知體察出入息時，應留意所用之心力，勿使其多於所需。
當觀察出入息時，念處是安置於鼻端處，此念處不可隨著息之吸入或者呼出而入出身體，它必須是留在鼻端以作觀
察。當入息發生時，我們透過來自鼻端的觸而知道它是入息，當出息發生時，我們也透過來自鼻端的觸而知道它是出息。
我們必須真實地知道這兩種息，而不是大概地知道。不僅如此，我們還要知道它們是不同的， 所以入息起時我知道它不
是出息，而出息起時我也知道它不是入息。在這樣的修習中，偶爾會有一個較長的出息或入息，當這個情形發生時，我
知道我有一個長的出息或入息；同樣地，偶爾會有一個較短的出息或是入息，當這個情形發生時，我亦知道我有一個短
的出息或是入息。但這並不意味著我要刻意地作一個長息或是短息，以便來察覺它。長息或是短息對我們的出入息並沒
有特別的意義，我們只是藉著這個變化來明白我們有足夠的正知來察覺它。在一段時間修習之後，將會發現念處住的成
分增加，這時我們心力有餘，可以作多一些的觀察。當入息起時，我知它是入息之初，接著是入息之中，然後是入息之
後，繼之則是入息止而出息末生。當出息起時，我知它是出息之初，接著是出息之中，然後是出息之後，繼之則是出息
止而入息未生。如是輾轉繫念處於出入息。從這段的敘述，可以看出我們的正知之中，是有若干知識的成分，也就是對
於出入息的認識。除了對於出入息的認識之外，我們對於沉或是掉也要有所認識。從意義上言，沉是指對念處境界的不
明朗；掉則是在念處境界中有餘念夾雜。當在出入息修習的過程中，對於息的明朗性不強時，我知道此時有沉；當繫念
於息，而於察覺息以外尚有餘念時，我知道此時有掉。 這樣對沉、掉作審察，有兩個作用：一是增加對沉掉的認識；二
是養成審察沉掉的習慣。這兩項作用在三摩地中住分增強，卻仍有微細沉掉之時，特別重要，因為在這個階段，如果認識不夠確實，往往易自滿於住分之中，而不肯求進。倘若先前具備審察的習慣及詳細的認識，此時便會起心而斷除之。
當我察覺有沉，我應提起有力正知以令境界明朗之；當我察覺有掉，我應使我正知更嚴密以令掉舉不起。初從認識沉、
掉，所以能察覺沉掉，因而起心對治，運用適當之法，才有可能斷除沉掉，達到離沉離掉的無過失三摩地。
安那般那念之修習，尚有更深入及精微處，木文之所敘述，雖僅止於淺顯，但其中有關正念、正知，以及念處住等
不獨是修習三摩地之根本依據，亦是修習四念處之重要基礎，如果能夠嫻熟如此基礎，便可輕易應用於身、受、心、法
之上，實乃能斷結證果之妙法，趣聖離凡之津樑！
本期轉錄本院院長於台灣弘法行履中的幾篇文稿，從文中我們可以感受到院長心繫佛教的興衰，期許每一位佛教徒
能遵循聖言量的教理與修持法門，認真地去修學，從聞思修進而得無生法忍。本刊以此法饗各位法友，彼此共勉之。
為此，第三期稍延時日，又〈佛國品〉、「法雲園地」與「生活札記」等單元因為稿擠的關係，本期暫停，並此說
明。
玅境長老慧鑒：
閱《法雲》發刊詞，見長老教學結構：以《攝大乘論》開場，揭櫫為何要由小向大，《攝大乘論》列論十殊勝判大
勝小。境殊勝二，行殊勝六，果殊勝二，皆為小乘所望塵莫及。復次，言大小乘之區別，《瑜伽》、《顯揚》諸論復有
七大之說，其勝劣固然可分也。業感緣起、賴耶緣起、真如緣起、法界緣起，小乘僅言業感緣起是不夠的。
般若、唯識為佛法兩大中心，故長老以《大般若經》、《瑜伽師地論》示之，再總結到佛法的終點，收圓普度《大
般涅槃經》，再落實到實修之《摩訶止觀》上，可謂深獲我心。愧身在異國，不克面承教誨為憾。每期《法雲》務祈海
郵擲下一冊為荷。
然有一言者：修大乘法者，絕不向小乘經典尋求養料；因大小乘經論各有其完美俱足修學證果系統。小乘教理大乘
包含無遺，各安修學可也。若按大乘戒律，與小乘見者、小乘學者、謗大乘者，絕不共住修學。今見大乘寺院公然擺設
贈閱流通小乘法師所寫謗大乘之宣傳書籍，智閱後心痛無已，不知何故他們要自毀根基，可能是無知罷。 虛大師言：
「中國佛教雖言多談大乘，行多是小乘。」真可深思反省。
披閱後請擲《法雲》刊載，以為同學討論。此是我習作的初試啼聲。耑此叩請
教安
編輯室敬覆：
這是一封來自南太平洋紐西蘭的讀者投書，是《法雲》出刊後第一個文字回響。
懸智法師在信中提出了三點反省：
一、大小乘行者各有自己完整的修學體系，故，大乘行者不需向小乘求養料。
二、大乘寺院公然流通謗大乘之書籍。
三、大虛大師所言：「中國佛教雖言多談大乘，行多是小乘」，誠可嘆也。
今日佛教學界對於佛學研究，多採三種分組方式：南傳屬巴利文、梵文組；北傳則分為藏傳佛教組與漢文佛教組。
從這樣的分類可以看出，它一則以語文分類，另一方面，也因區域性的不同，而有不同的佛教流行風貌。任何人選擇其
一，都是窮畢生之力難以完全通達的。是以，專精其一，是合理的態度。
大乘學者評聲聞乘學者為「小」；南傳佛教則說「大乘非佛說」，這樣的爭議遠遠在一千五百年前就存在了。君不
見《攝大乘論》中說十項殊勝殊勝語時，還要說：「故許大乘真佛語」嗎？但是，這樣的爭辯從來不能妨礙大乘佛法的
興盛與發展。唯，漢文佛教在唐宋以來，衰微甚矣，確實是我們應該憂心之處。關於此點，在本期玅境法師台灣行履特
刊的數篇演講文稿中，有深入的闡明，是以此處不再贅述。我們願意努力，也希望與懸智法師有同樣見地與發心者，一起研究漢文佛典，修學四念處法門，為中國佛教開展新
的契機。
看呀
於是